Arkegrama, curso de iniciación

Para hacer realidad el cambio

2011-10-18T04:29:00.002+02:00

“¿Es posible el regreso, la vuelta al inicio del camino? Se vuelve, nos enseña la sabiduría que se desprende de los mitos, las tradiciones y las religiones, pero se regresa cambiado, el que regresa es otro. Aprendizaje: transfiguración. Si el camino es una trayectoria en espiral, el método ahora consciente de sí descubre y nos descubre distintos.”

Educar en la era planetaria.

Edgar Morin, Emilio Roger Ciurana y Raúl Domingo Motta

Algo parecido dijo Salvador Pániker con su concepto retroprogresivo y su filosofía de la ambivalencia.

Para hacer realidad el cambio que se precisa no basta con defender el ecologismo es necesaria una mente ecológica. Es decir, una mente conectada y en equilibrio con la naturaleza, como la de los pueblos que han convivido en armonía con la naturaleza hasta la época de la razón ilustrada, la industrialización, la sociedad de consumo, la destrucción de los ecosistemas y de los recursos naturales, el despilfarro. Sin esta mente/conciencia a lo único que podemos aspirar es a ciertas reformas que a la larga agravarán los problemas. Es el error de la ecotecnocracia que se nos viene encima. No se trata de curar a la Tierra sino de dejarnos curar por ella.

Es necesaria una nueva oleada creativa.

El proceso creativo humano es análogo al proceso de creación en la naturaleza. La pedagogía del proceso creativo es análoga a la pedagogía de la acción holística.

Regreso al paraíso

2011-08-01T21:13:00.001+02:00

Como un nuevo Odiseo nuestro protagonista, El jaina, después de su personal guerra de Troya emprendió su viaje a Ítaca hastiado del conflicto, del lugar y el modo en que vivía. Sin contacto ya con las energías del cielo y de la tierra los seres humanos vivían en un sistema social corrompido, burocratizado, injusto. Se alejó de todo aquello con un objetivo claro, surgido de una intuición. Con esta, como todo equipaje, se puso en camino por un territorio desconocido.

Entre los escritos de El jaina encontré este mapa. Sigue los vínculos, viajero. Ojalá que, a partir de ellos, aprendas a discernir tu propio camino.

Método	Creatividad	Hechos
Personajes		Territorio
Mapa	Intencionalidad	Historia

http://regresoalparaiso.blogspot.com/

Curso de Geomancia

2011-07-04T21:55:00.004+02:00

organiza Grupo de Investigaciones Geománticas “El Jaina”

Cursos presenciales: intensivos 8 h.
Sábado o domingo
Horario: de 10 a 14 h. y de 16 a 20 h.

Los próximos cursos serán:

Jaén: 80 euros: sábado 16 de junio

Granada: 100 euros: sábado 23 de junio

cortijo de Lanjarón: 160 euros: sábado 6 de agosto y domingo 7 de agosto
Málaga: 120 euros: sábado 13 de agosto.

Madrid: 120 euros: sábado 20 de agosto.

Barcelona: 120 euros: sábado 27 de agosto.

Matrícula: Plazas limitadas, reserva 50 €.
Se entrega diploma de asistencia.
Curso a distancia/online: Duración: tres meses. Acceso a web privada con contraseña. Precio: 60 euros mensuales.

Si está interesado en otra ciudad o fecha marque la casilla y escriba la ciudad y fecha en observaciones.

Formulario de inscripción y solicitud de información

Temario del curso:

1. Qué es la geomancia, historia y principios. Geometría y geografía sagrada.
Arqueoastronomía.
Leys (caminos rectos de Watkins), cursus, piedras marcas, puntos iniciales y cruces.
Líneas rectas en el paisaje y calendarios de horizonte.

2. Sistemas de geomancia: Feng-shui (China), Vintana (Madagascar), Vatuvidya (India).
Caminos rectos en el Nuevo Mundo: ceques (senderos sagrados de los incas), sacheolo (mayas)… las líneas de Nazca, Sierras de California, altiplano de Bolivia…

3. Fisonomía y simbolismo del paisaje sagrado: astronomía y topografía, folclore. Figuras en el paisaje. Sistemas de correspondencias en las artes y ciencias antiguas, indígenas y tradicionales: el modelo originario: el Arkegrama. Cábala, alquimia, geometría y aritmética sagradas. Sistemas de correspondencia en el esoterismo.

4. Mitología y lugares
Mitos mediterráneos de los orígenes: la Atlántida, el Jardín de las Hespérides, el Paraíso original bíblico, la Montaña del Kaf en el País de los Djinns o Jinas…

5. El megalitismo atlántico.
Significado, función y uso del arte megalítico.
Arqueología del sudeste ibérico: cultura de las Cuevas, el Argar, los Millares…
Geomancia antigua y geografía sagrada en la Europa antigua y prehistórica.
Geomancia en el paisaje de Jaén/Granada: el árbol cósmico, el zodiaco terrestre, el rostro, calendario de horizonte, caminos rectos, medidas áureas, triángulos pitagóricos y figuras en el paisaje.

6. Correspondencias entre paisaje sagrado y ser humano.
Arquetipos del inconsciente colectivo: momento anual y lugar en el paisaje. Los zodiacos celeste y terrestre y el andrógino primordial.

7. El tiempo y el espacio según la cosmovisión originaria: su modelo.
El árbol cósmico y la montaña sagrada.
Onfalos: El centro del mundo.
Estructura y proceso básicos de la energía.
La vida como viaje de regreso al origen: La vía del peregrino.
La historia sagrada arquetípica en los ritos iniciáticos relacionados con el simbolismo del paisaje sagrado.

8. La cosmovisión originaria y los nuevos paradigmas de la ciencia
Ecológico, sistémico, holográfico (Bohm, Pribram), campos morfogenéticos (Sheldrake), psicología profunda (Jung), teoría del caos…

9. Percepción, observación y utilización de los lugares de poder.
El paisaje espiritual según el chamanismo.
Imaginación y visualización creativas
Sueño lúcido y trance consciente
Vuelo mágico chamánico.
Energías telúricas y astrales: geomancia y geoastronomía. Uso estético y curativo: geoarte y sanación.

——–
Más información: qué es la geomancia: enlace a artículo

Arkegrama, clave (l de los colores)

2011-04-26T19:22:00.002+02:00

En el límite de la contracción, el estallido del orgasmo; en el límite de la expansión, la disolución en la muerte; ambos, la renovación.

2011-04-07T01:21:00.000+02:00

Todo proceso creativo, independientemente de su forma o materia que utilice para su realización, responde a una misma estructura y proceso básicos de la energía, y se rige por un movimiento de expansión-contracción.

Una oscilación.

La contracción inhibe, la expansión estimula.

La creación es un proceso de la unidad a la multiplicidad.

La división está regida por la razón musical / proporción áurea.

La creación es un regreso a la unidad, al origen.

La creación se fundamenta en la división de la unidad.

En el límite de la contracción, el estallido del orgasmo; en el límite de la expansión, la disolución en la muerte; ambos nos llevan a la renovación: por la reproducción (no sólo de otro sino de uno mismo) en el primer caso; por el renacimiento, en el segundo.

Entre ambos, la tensión creadora.

En el proceso creador permanente se produce el desbloqueo de la contracción que genera la coraza muscular y caracteriológica (W. Reich) y se libera la expansión que conduce a la homeostasis, el equilibrio, la armonía interior y con nuestro medio ambiente.

Desde el punto de vista de la creatividad operativa: la exploración y la corrección creativas en un incesante movimiento de contracción-supresión/expansión-adicción… inhibición-estimulación.

Todo esto se expresa de la siguiente manera en el Arkegrama:

Visión detallada del círculo interior:

La pirámide del fuego interior: razón áurea en la tetractys pitagórica

Comprender esto es como poseer la piedra filosofal de los alquimistas. Poseyéndola, todas las instituciones humanas (ya sean políticas, sociales, ideológicas, cognitivas…) se nos muestran como presas de paja en el río de la vida.

¿Prefieres no bañarte dos veces en el mismo río o bañarte en el mismo agua siempre?

La vía directa a la creatividad: el método: las claves

2011-02-24T01:04:00.001+01:00

De la idea a su realización (hecho) se pasa por distintos niveles de corrección/ actualización/ realización creativa en un feedback continuo de la idea al hecho por medio del diálogo.

Se fundamenta en el diálogo con el otro si se realiza entre dos; con los demás, si se realiza en grupo; o con uno mismo, con la propia obra, en soledad.

Estos niveles son los mismos en todos los procesos creativos porque en definitiva se trata de actualizaciones/ realizaciones de un mismo y único proceso energético.

La base de nuestro modelo es la introducción de la creatividad en todo el proceso de elaboración o construcción a partir de la idea original. Normalmente, se la coloca al principio o al final de varias fases separadas o se postula sólo en la creación del material original, que luego se somete a métodos y técnicas (los famosas técnicas creativas). Nosotros creemos que esto resta creatividad al proceso, sin embargo proporciona seguridad. La técnica/la herramienta, ya se sabe, proporciona seguridad porque somos inseguros, no tenemos confianza en nuestra propia capacidad.

Para la relación entre los distintos niveles me baso en las teorías de Jung, Lakoff y Johnson, David Bohm y otros.

Esto vale para cualquier actividad creativa, sea artística o no.

Este proceso acaba generando redes de diálogo y comparticipación, intercambio, cooperación, apoyo mutuo.

Estas redes hay que construirlas sobre la base del método.

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El método

1. Observo lo que soy: el centro y la periferia.

2. Desde donde observo: me posiciono.

3. Hacia donde miro: me oriento: ejes de orientación. Los seis campos perceptivos

4. Relaciones: Lo que soy, los otros, lo otro.

5. La vida como un viaje: origen, trayecto, meta. ¿el origen es la meta? La vida como un viaje de regreso al hogar. Responde al esquema de una historia de vida arquetípica: camino de iniciación.

6. El camino de regreso a origen: creatividad, arte y juego. Cosmovisiones: los niveles de implicación de la conciencia. Modelos, mapas, representaciones.

7. La visión primaria del mundo. Reconstrucción del modelo originario: el Arkegrama

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Regreso

Del modelo a su referente. Estructura y proceso básicos de la energía = esquema del proceso creativo.

1. Ponerse en situación

2. Observación de lo que es.

3. De la percepción al conocimiento: el borrador=esquema=mapa.

4. Primera corrección creativa. Eliminación de obstáculos que se oponen al libre y espontáneo fluir de la energía creativa.

5. El enésimo borrador.

6. La enésima corrección creativa.

7. El resultado final.

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Esquema

1. Ponerse en situación	Preparación.
2. Observación de lo que es	1. Observo lo que soy: el centro y la periferia.
	2. Desde donde observo: me posiciono.
	3. Hacia donde miro: me oriento: ejes de orientación. Los seis campos perceptivos
	4. Relaciones: Lo que soy, los otros, lo otro.
	5. La vida como un viaje: origen, trayecto, meta. ¿el origen es la meta? La vida como un viaje de regreso al hogar. Responde al esquema de una historia de vida arquetípica: camino de iniciación.
3. De la percepción al conocimiento: el borrador=esquema=mapa	6. El camino de regreso a origen: creatividad, arte y juego. Cosmovisiones: los niveles de implicación de la conciencia. Modelos, mapas, representaciones.
	6. La visión primaria del mundo. Reconstrucción del modelo originario: el Arkegrama
4. Primera corrección creativa. Eliminación de obstáculos que se oponen al libre y espontáneo fluir de la energía creativa	7. La realización resulta de la toma de conciencia de los obstáculos o bloqueos
5. El enésimo borrador.	7. La expresión de estos bloqueos es la propia obra
6. La enésima corrección creativa.	7. Sucesivos desbloqueos
7. El resultado final.	7. Expresión final

artículo original:

http://luislucenacanales.wordpress.com/2011/02/23/la-via-directa-a-la-creatividad-el-metodo-las-claves/

Arkegrama total

2011-01-25T22:51:00.002+01:00

Regreso a origen significa (2)

2011-01-25T22:50:00.004+01:00

Regreso a origen significa regreso a nuestra percepción originaria, a nuestra visión primaria del mundo, por la cual podemos observar y comprender como se han generado las estructuras del pensamiento, con sus símbolos y conceptos.

Regreso a nuestra percepción originaria implica atención plena y sin objetivos, comprensión de que la atención no es algo personal, como lo es el pensamiento con su centro, el ego.

El pensamiento y el conocimiento (basado en la experiencia) determina a lo que prestamos atención, pero la atención aquí/ahora no es tuya ni mía, ni tu punto de vista, ni como te ves a ti mismo o interpretas el mundo. No es el pensamiento distorsionando la percepción y, por tanto, la acción. La atención es precisamente lo que compartimos todos. La atención es acción aquí ahora o no es sino una teoría, una experiencia, pasado.

Regreso a origen significa, pues, regreso a la fuente de la que manas tú, yo y todo cuanto existe, regreso a la percepción plena, regreso a nuestros campos perceptivos básicos unificados y en armonía con nuestros medios natural y humano.

El Arkegrama es un mapa del viaje de regreso, un mapa de la conciencia, pero la conciencia no es sino su contenido. El regreso al nivel más básico de la conciencia nos permite ver a partir de qué elementos se han generado los símbolos y conceptos que hoy forman la cultura y en los cuales creemos, ver como han suplantado el mundo y separado, teniendo un origen común, a unos hombres de otros. Pero el mapa no es el territorio.

Regreso a origen significa

2011-01-22T12:18:00.000+01:00

Regreso a origen significa

Regreso a origen significa regreso a los lazos comunitarios y de parentesco, abandono de los lazos de clase y rango.

Aquel proceso que empezó hace unos 5.000 años con el abandono del derecho comunitario por el familiar y el consecuente proceso de jerarquización social y estatalización (institucionalización de la vida cotidiana, sustitución de un matriarcado tolerante por un patriarcado voraz) puede estar sucediendo de nuevo, pero a la inversa, por la revolución digital (tecnologías de la información y la comunicación, TICs), Internet, las redes sociales y comunidades virtuales, en sinergia con los movimientos reivindicativos de autonomía territorial, sociopolítica y cultural de los pueblos indígenas u originarios.

El Arkegrama como mapa de la conciencia

2011-01-07T22:26:00.003+01:00

El Arkegrama es un mapa de la conciencia. Entendiendo por esta, como propone Krishnamurti, sus propios contenidos. Diferenciándola así de la consciencia, estado de percepción alerta sólo posible sin la perturbación de los contenidos de la conciencia en forma de recuerdos, pensamientos, teorías, proyecciones, ilusiones, creencias, hábitos y rutinas...

Se han propuesto muchos modelos o mapas de la conciencia. El Arkegrama es la reconstrucción del modelo originario basado en una visión primaria del mundo. Tiene puntos en común, por tanto, con los modelos de las cosmovisiones antiguas, indígenas y tradicionales, pero también con muchos de los propuestos por la psicología profunda, la transpersonal, la arquetípica, la gestáltica...

La diferencia principal con algunos de los modelos propuestos por estas psicologías se halla en que las cosmovisiones originarias no conciben progreso o desarrollo. Ideas como la autorrealización (Maslow y otros) es completamente ajena a una visión integrada en el medio. Esta idea de progreso de la conciencia hacia un destino transpersonal (Wilber y otros) es una idea influida por Hegel, y el espíritu de la modernidad, que ha dado lugar al mundo en que vivimos, a este desgarro del hombre y la naturaleza, a su destrucción. Los apóstoles del progreso espiritual (¿sin ellos saberlo?) aceptaron así los mismos valores y principios, la misma cosmovisión subyacente a la que según ellos se oponían.

Pretendían ir más allá, pero más allá no está la salvación sino el abismo. Se va viendo que lo que hoy necesita el mundo no es más progreso ni crecimiento, incluso empieza a hablarse de decrecimiento económico.

No hay evolución espiritual. La evolución afecta sólo a lo material. La conciencia en cuanto materia evoluciona, pero no transciende a un nivel transpersonal. En la medida en que ya no es personal no puede hablarse de conciencia.

Lo que se necesita es regresar a origen al mismo tiempo que se progresa, con ese movimiento “retroprogresivo” que propone Salvador Pániker.

Situándonos en el origen, es decir percibiendo de manera inmediata, sin introducir la conciencia y sus contenidos (algo así como, ahora mismo, en el momento en que, leyendo esto, te detienes y observas como miras) ves que hay seis campos perceptivos básicos (correspondientes a las seis direcciones espaciales y a sus relaciones temporales según la analogía tiempo/espacio) que dan lugar a metáforas y estas a símbolos, según arquetipos, lugares/momentos, de una historia continuamente repetida. Estas metáforas se hallan en la base de nuestro sistema conceptual porque así está estructurado el mundo y, por tanto, nuestro pensamiento (Lakoff y Johnson), dando lugar a un sistema simbólico perfectamente coherente y estructurado en el Arkegrama. Es, por tanto, este, un mapa de la conciencia y como tal puede servirnos, no para desarrollar la conciencia (en el supuesto de que evolucionara hacia la perfección o niveles jerárquicamente superiores, hacia la integración holística, espiritualidad, etc.) sino para regresar a origen, es decir, a nuestro íntimo ser abandonado cuando la humanidad empezó su viaje de autoperfeccionamiento de la conciencia. En definitiva, el regreso a una percepción aquí ahora (el origen no es temporal), a una percepción alerta, primaria, inmediata.

Evidentemente esto no supone renunciar a los logros del conocimiento, ni implica retroceder tecnológicamente, sino dejar a un lado todo aquello que estorba a esa visión/vivencia originaria.

Ahora bien, y esto es una diferencia fundamental entre otras propuesta y la nuestra, consideramos que el Arkegrama es sólo una herramienta, así que no vamos a entronizar, ni adorar el instrumento, ni a convertirlo en el Método. El regreso a origen no significa apropiación cognitiva, ni emocional del mapa, ni evolución en una dirección determinada. El mapa no es el territorio. Ni el conocimiento, que es tiempo, nos acerca al origen. Más bien nos separa pues, aunque nos ayuda a conocer el territorio de la conciencia (ella misma desde sí misma conociéndose a sí misma), bloquea la percepción de sí misma por lo otro, lo desconocido. La conciencia es la pescadilla que se muerde la cola, siempre detrás y escapando de sí misma. Así que nunca se percibirá por completo hasta que no sea percibida por lo otro. Lo otro, lo desconocido... eso a lo que tememos porque ya no somos nosotros.

El Arkegrama nos sirve en la medida en que esclarece o nos ayuda a esclarecer los ejes perceptivos básicos y la estructura y proceso de la energía, a comprender los valores implicados en las declaraciones de principios y su relación con el sistema simbólico que subyace a nuestra visión explícita del mundo… pero sólo cuando ya no interfiere el modelo con nuestra percepción primaria la energía creativa puede discurrir libremente.

Una vez dejado esto claro podemos estudiar el mapa. Podemos servirnos de él para conocernos y conocer el mundo; como orientación para la organización de redes sociales, comunidades y colectivos; para la organización de proyectos socioculturales o de vida; para poner en acción la creatividad potencial de cada uno en el trabajo, en el arte, en la vida cotidiana o para lo que cada uno necesite o quiera.

En este blog encontrarás documentos escritos hace tiempo, textos nacidos al calor de mi investigación de estos años. Algunos de ellos necesitarían una revisión, actualizarlos. Valgan como aproximación a los cursos que tengo programados.

Si estás interesado escríbeme y hablamos.

luislucenac (arroba) gmail.com

Asesoramiento en escritura y artes creativas

2010-12-02T10:11:00.001+01:00

Hoy todo el mundo escribe. Las nuevas tecnologías, con Internet a la cabeza, han impuesto la escritura como una necesidad de primer orden para la comunicación. Pero escribir no es redactar. Escribir tiene un componente creativo que a veces se olvida. No siempre decimos lo que queremos decir o sólo lo decimos de manera aproximada.
Mucha gente instruida tiene dificultades para expresarse con la escritura o no sabe sacarle todo el partido que se le puede sacar (es algo que no se enseña en la escuela ni en la universidad).
Por otro lado:
Hoy millones de blogueros se enfrentan al hecho de componer gráficamente su blog, sin recursos ni conocimientos para hacerlo. Los libros y cursos están diseñados para formar profesionales, pero el usuario corriente no necesita tanta información, precisa ir al grano y aprender lo elemental para su uso práctico.

Mucha gente tiene cualidades, pero le falta la técnica. Su conocimiento, dicen, puede llevar años. El aprendizaje y lectura de farragosos libros, la asistencia a cursos carísimos y con una pedagogía académica no solucionan nada, pues el creador no necesita saberlo todo, sino sólo aquello que le hace falta para expresar lo que tiene que expresar.
De ahí la importancia de una educación personalizada que se adapte a las necesidades del individuo y vaya sin rodeos a lo fundamental.

Aprender las posibilidades de la escritura, de la oralidad o de cualquier otro medio de expresión creativa (ya esté basada en el sonido, en la palabra o en la imagen) implica la realización de nuestras potencialidades creativas.
Todos somos creativos. El problema es que estamos bloqueados a la creatividad. El problema es que la enseñanza se centra en la transmisión de contenidos (cuando los contenidos están hoy disponibles para todos a través de la red), dejando a un lado la cuestión de cómo buscar la información relevante y el aprovechamiento de nuestras capacidades creativas. Lo cual implica conocer y practicar el proceso de creación, que no es sino un proceso de la energía.

Puedo a ayudarte a que te expreses de manera creativamente precisa. Te asesoro personalmente a través de chat de voz y vídeo de Gmail o con Skype.

Si estás interesado escribe a esta dirección de correo (luislucenac (arroba) gmail.com) exponiendo:

   1. Si quieres iniciar un proceso de aprendizaje de técnicas de escritura creativa.
   2. Si quieres iniciarte en creatividad con el lenguaje oral o cualquier otra especialidad artística.
   3. Si quieres que corrija tus obras para que expresen adecuadamente lo que tú quieres que expresen.

Materias:

Escritura creativa
Redacción: ortografía y sintaxis
Diseño gráfico artístico por ordenador (con software libre y gratuito)
Iniciación a la música y composición de letras de canciones

Mandalas y laberintos como herramientas para la organización perceptiva y psíquica y para el autoconocimiento.
Iniciación a la creatividad
Iniciación al diálogo
Iniciación al Arkegrama

O cualquier otra disciplina relacionada con la creatividad a través de la palabra, la imagen o el sonido.

La primera clase es gratuita. No tienes nada que perder PRUEBA.

Escríbeme a luislucenac (arroba) gmail.com

arkegrama gif

2010-11-30T20:47:00.006+01:00

pulsa la imagen para verla en movimiento

ARKEDUCACION - diálogo y creatividad: Asesoramiento en escritura y artes creativas

2010-11-24T22:04:00.000+01:00

ARKEDUCACION - diálogo y creatividad: Asesoramiento en escritura y artes creativas: "<..."

Conferencia y curso sobre geografía sagrada en la ciudad de Jaén

2009-05-31T21:02:00.011+02:00

Organiza Asociación Iuventa

Blog El Jaina

Fragmento de Los cuadernos de Jana sobre ecología

2008-05-23T18:46:00.003+02:00

Decía Jana que

Estando, pues, en lo fundamental de acuerdo con Arne Naess y otros ecósofos, planteaba Jana que no puede comprenderse de manera profunda ese tipo de nociones que ellos llaman ecología profunda con la mente racional y sus instrumentos cognitivos ni expresarse en el lenguaje analítico-conceptual de la filosofía ni en el especializado y reduccionista de la ciencia occidental. Según se profundiza en el conocimiento de los ritmos cósmicos de la naturaleza estos lenguajes resultan insuficientes. Es por eso que en los pueblos antiguos, indígenas y tradicionales se expresaban y describían el mundo a través de metáforas, símbolos y mitos, es por eso que aún lo hacen “algunos poetas” (recalcaba lo de algunos: “hoy a cualquier emborronapapeles se le llama poeta”). Proponía, pues, este tipo de acercamiento, el único posible, a lo originario. Lo cual le llevaba a un viaje iniciático a través del paisaje (un paisaje concreto: el de Andalucía oriental, como se dijo) que fue y es un paisaje sagrado y a través de un acercamiento al lenguaje sagrado de los pueblos originarios con el fin de recuperar e integrar, interiorizar, su visión primaria del mundo que da lugar a la cosmovisión originaria. Y todo ello ligado a ciertos nuevos paradigmas de la ciencia que conectan con las cosmovisiones originarias y encuadrado en la necesidad de una “nueva oleada creativa” (el término es de David Bohm y David Peat) en un movimiento retroprogresivo (el término es de Salvador Pániker en Aproximación al origen) que nos saque de la situación de estancamiento actual.

Todo se resumía en “escuchar a la Tierra en su coito con el Cielo y a sus hijos, al agua en su coito con el fuego”. Coito en su sentido real y figurado. Ese era el punto.

La ecología no es un asunto práctico (ecología superficial) ni filosófico (ecología profunda), es un asunto de percepción vital, de vivencia. Cuando desde los movimientos ecologistas se dice ``Es necesaria una nueva ética, que abarque a las plantas y los animales así como las personas, para que las sociedades humanas puedan vivir en armonía con el mundo natural del cual dependen para la supervivencia y el bienestar.´´ Jana apuntaba: “Los principios de la ecología ya están formulados desde el neolítico por los pueblos originarios. No hay que inventar plataformas ideológicas, éticas o filosóficas nuevas. No es una nueva ética lo que se necesita, es mucho más simple: se trata de recuperar la ética que se desprende de la visión originaria que se halla en el fondo de nuestra mente-corazón ¡Recuperémosla!”

“Los hombres modernos se dejan confundir por la aparente diversidad de las cosmovisiones y modelos del mundo de los pueblos originarios, por la diversidad de sus peculiaridades de lenguajes y culturas. No comprenden que son análogas porque tienen un único referente: son descripciones de los movimientos del cielo con relación a la tierra, lo que les sirve como analogía para describir la estructura y proceso básicos –arquetípicos de la energía cósmica, la correspondencia de los ciclos-ritmos-procesos energéticos y sus formas-estructuras en la naturaleza y en el hombre. Son profundamente ecológicas: son la ecología misma. Es decir, la visión ecológica está implícita en su ciencia y su lenguaje de tal forma que no necesita crear ninguna especialidad científica, ninguna ciencia aparte, para referirse a ella, como lo hace la ciencia occidental moderna.”

El problema para nosotros se halla en que los pueblos originarios actuaron sobre su propio territorios y hoy lo hacemos sobre el conjunto del ecosistema del Planeta. Sin embargo, no hay problema porque los pueblos originarios incluyeron en la parte el todo, por lo que sus sistemas aún refiriéndose a la parte se refieren al todo. Quitemos de sus cosmovisiones las particularidades y nos daremos cuenta de que todos los sistemas originarios son el mismo, pues se refieren a un mismo todo. Esto es lo que la autora intenta con el Arkegrama.

Además había otra cuestión no menos importante: el contacto con las cosmovisiones originarias era fácil en aquellos lugares de la tierra donde aún vivían pueblos indígenas (aunque fuera acorralados, diezmados por el mundo industrializado), pero ¿qué pasaba con Europa? Las ideologías progresistas habían renunciado a toda relación con nuestros antepasados por una visión utópica de corte moderno, dejando esa conexión en mano de los fascismos, que lo presentaban de manera perversa (véase por ejemplo en nazismo), de forma totalitaria y racista. Jana no veía contradicción entre la recuperación de las cosmovisiones originarias y el progresismo, es más creía que sus auténticos herederos eran ellos. "Algo de esto, aunque con matizaciones, se encuentra en el socialismo de Blas Infante."

Para terminar proponía los siguientes principios del Ecologismo originario:

1. La tierra es un organismo vivo, la humanidad es una parte que no puede arrogarse la dirección de todo el organismo. No es esta una cuestión moral (“no debemos hacerlo”) sino una cuestión fáctica (“aunque queramos no podemos: todo intento por hacerlo está condenado al fracaso, y sólo consigue contener por un tiempo el mal o empeorar la situación”).

2. Dejar de intervenir significa permitir que la tierra se regule a sí misma y nos regule. Es por tanto necesario escuchar a la Tierra en su coito (unión) con el Cielo.

3. Dejar de intervenir no significa no hacer nada, sino dejar de hacer aquello que no nos corresponde hacer. O lo que es lo mismo, todo aquello que supere la capacidad de autorregulación de la Tierra. No es que no contaminemos (algo imposible ya que incluso encender un fuego es contaminar) sino que sólo lo hagamos en la medida justa para que la Tierra pueda aplicar sus funciones de limpieza y pueda actuar su vis medicatrix, la fuerza curativa natural que postuló Hipócrates.

4. Para establecer la medida justa es preciso escuchar a la Tierra y para escuchar a la tierra es preciso no intervenir con el ruido y contaminación de nuestros pensamientos condicionados, de nuestros prejuicios y creencias.

5. Escuchar a la Tierra en su coito con el Cielo y a sus hijos o energías, el agua y el fuego, lo podemos aprender de las cosmovisiones y modelos originarios, tanto de los que están fuera (las diversas culturas concretas de los pueblos originarios) como dentro de nosotros (sistema de arquetipos y símbolos primordiales del inconsciente colectivo al que accedemos por cierto tipo de introspección arqueopsíquica). El lenguaje y el pensamiento lógico-racional-reductivo-conceptual-analítico de la ciencia occidental moderna no nos ayuda. Hemos de aprender el lenguaje holístico-simbólico de los pueblos originarios. Lo cual no quiere decir que renunciemos a las conquistas de la ciencia y tecnología moderna. La relación, de estas últimas, con el hombre y su medio ambiente se hallan implícitas en la cosmovisión originaria, en cuanto esta es intrínsecamente ecológica, holística, empírica, lógica y racional sin renunciar al pensamiento analógico simbólico.

Ir a Los cuadernos de Jana

El Arkegrama es un modelo ecológico

2008-05-23T18:34:00.006+02:00

Volviendo a la ecología científica y a sus pirámides de energía tenemos en el Arkegrama un esquema simbólico que nos habla del proceso energético de la naturaleza, en donde sus distintos niveles se relacionan entre sí de manera que si uno se viene abajo todo el sistema se ve afectado. En la base tenemos a los nutrientes disponibles en el suelo (la tierra de los antiguos) y que da lugar por la acción del agua y del fuego (las dos energías representadas por las aguas terrestres y el sol, fuego celeste, así como por el incendio espontáneo, fuego terrestre) a los vegetales (el aire, varas o bastones de los antiguos). De estos vegetales se alimentan los herbívoros (que concretan el aire vegetal en tierra) que son, a su vez, el alimento de los carnívoros (fuego). Por conocer esta relación, los antiguos hicieron corresponder al león con el fuego (también por el color de su pelo y su dignidad de depredador-guerrero).Vemos aquí como el símbolo no es arbitrario e incluye múltiples ámbitos semánticos en distintos niveles de significación. El dragón, el lagarto, es el agua y así son las fuerzas disolutivas vencidas por los caballero o héroes solares (San Miguel, San Jorge, y todos los héroes y santos matadores de dragones). Ciertos animales se mueven en distintos ámbitos o niveles: así las aves acuáticas que ascienden a los cielos y descienden a las aguas en sus migraciones anuales siguiendo rutas específicas de claro significado simbólico. Vemos, pues, por estos sencillos ejemplos, que son algunos entre muchos, como los antiguos establecían una relación simbólica para significar procesos energéticos observados empíricamente en la naturaleza. Si su lenguaje no era tan preciso como el de la ciencia moderna no por ello era erróneo. Bien al contrario, pues ponía en relación la totalidad de las energías involucradas. Por supuesto, ellos no podían hablar de microorganismos, ni de nutrientes específicos, pero lo que perdían en concreción lo ganaban en visión global. Recuperar esa visión hoy es necesario y conveniente, integrando los diversos paradigmas científicos, filosóficos y estéticos actuales que apuntan en esta dirección.

Unificarlos en torno al Arkegrama, concebido como reconstrucción del Modelo Originario, es uno más, y quizá (ya se verá con el tiempo) dé sus frutos en nuevas revelaciones en el campo de la ciencia, del arte, de la religión (entendida esta como la relación de los individuos y los grupos con el entorno, las fuerzas naturales, las energías cósmicas, de manera directa, en la inmediatez de lo observado y percibido sin intermediarios, ya sean sacerdotes, instituciones, o estructuras psíquicas condicionantes).

Vamos ahora a describir una analogía interesante: la correspondencia entre los diversos biomas terrestres, y los distintos niveles de la biosfera, con los elementos del paisaje sagrado, contenido en el paisaje geográfico que inspira el Arkegrama, y que son el referente último del Árbol Cósmico, modelo de las más antiguas cosmovisiones. Estas relaciones nos indican las distintas fases del proceso de la energía en su dinámica de descenso-ascenso, emanación-creación, estructuración, manifestación, disolución.

Los biomas son comunidades regionales de plantas y animales. La biosfera comprende la capa de la corteza terrestre y de la atmósfera en la que se halla vida.

Regiones terrestres	Biomas globales	Paisajes de altitud, locales	Niveles
Región helada	Hielos polares	Roca desnuda, cumbres, nieve perenne, glaciares	Nivel superior
Región fría	Tundra, estepas, praderas, desiertos matorrales, arbustos y maleza	Praderas de altitud Arbustos Torrentes de montaña	Nivel medio superior
Región templada	Bosque de coníferas (taiga) y caducifolios, matorrales y arbustos, praderas, estepas, desiertos	Bosques de coníferas, bosques caducifolios, laderas medias de las montañas. Sotos, arboledas, en el curso medio de ríos y lagos	Nivel medio inferior
Región tropical	Bosque subtropical desiertos arbustivos, sabanas	bosques tropicales, riberas de ríos y lagos en las desembocaduras, marismas, pantanos, playas	Nivel inferior

Estas cuatro regiones se corresponden con las cuatro zonas de los fondos marinos en función de la profundidad (según Pérez y Kossinna citado por Philippe Dreux en Introducción a la ecología):

Plataforma continental (0-200 metros) se corresponde con región tropical.

Pendiente continental (200-2.000 metros) se corresponde con región templada.

Llanura abisal (2.000-6.000 metros) se corresponde con región fría.

Zona hadal (más de 6.000) se corresponde con región helada.

Estos cuatro guardan una relación analógica con los cuatro niveles de la pirámide central del Arkegrama (en correspondencia como se dijo con la tetraktys pitagórica y el árbol sefirótico de la cábala). Guarda, así mismo, relación con el Árbol Cósmico de las cosmovisiones originarias.

El Arkegrama es un modelo local, que sirve para representar el paisaje sagrado de un lugar concreto (en nuestro caso el paisaje sagrado de Jaén-Granada), y un modelo global que representa toda la Tierra.

El globo terrestre sería así, analógicamente, como dos montañas unidas por sus bases, los trópicos; sus cumbres serían los respectivos polos. Dos montañas, dos pirámides (una manifiesta, exterior, y, otra, interior, subterránea) tal y como se representa en muchas culturas antiguas desde los egipcios a los mayas. Curiosamente, si observamos el mapa terrestre vemos que las culturas más evolucionadas y agresivas se encuentran en el hemisferio norte, que corresponde al consciente. Si bien, esto no hay que tomarlo al pie de la letra, puede servirnos de referencia. El hombre apareció en el bosque tropical y se extendió por todo el planeta. En la zona media desarrolló una cultura matriarcal ligada a la agricultura e integrada en los procesos naturales. Por el influjo de los pueblos nórdicos indoeuropeos (los desamparados de la Madre por el inhóspito frío del norte) introdujo una distancia con respecto a la naturaleza, a la que empezó a considerar enemiga, con las primeras ciudades amuralladas. Se decantó hacia el lado patriarcal, masculino, agresivo. A partir de entonces el progreso ha asumido esta dirección. La vuelta al equilibrio no pasa por un matriarcado sino por la fusión de los opuestos en uno. La zona de encuentro es precisamente la que marca la unión del aire y de la tierra, la recuperación de los bosques templados, el fin del expolio y destrucción de los bosques tropicales, el saneamiento de las aguas, el fin del progreso tal y como se ha entendido hasta hoy, la reconciliación con la Madre.

La pirámide ecológica está representada en las cosmovisiones originarias por el Árbol Cósmico.

Arkegrama y ecología

2008-05-23T18:29:00.006+02:00

Relacionar el Arkegrama con la ecología quizá nos permita entender mejor la relación entre la representación, el modelo o mapa, y lo representado, el medio ambiente. Partimos de que el modelo, el mapa no es el territorio, aunque contar con un mapa adecuado nos permite comprender, no qué es, ni de qué está hecho, sino cómo se estructura ese territorio, cuales son sus relaciones energéticas, sus dinámicas y procesos.

En la medida en que el Arkegrama es un modelo cosmológico, que representa la estructura y proceso fundamentales de la energía, puede utilizarse como esquema de la pirámide ecológica, de los procesos energéticos y de los niveles del paisaje, relacionado con los nichos ecológicos, etc.

El Arkegrama podría servir, así mismo, como modelo para la organización de nuevas comunidades (ecoaldeas), ya que los objetivos de estas son el regreso a la tierra y a formas de vidas originarias y el modelo contenido en el Arkegrama se basa en la relación armoniosa del hombre con su entorno y según los ciclos energéticos cósmicos. Puede utilizarse como calendario que regule la relación de la comunidad con los procesos naturales de la agricultura, la ganadería etc, y como modelo de organización social, de las relaciones entre los miembros de la comunidad y de estos con los ciclos naturales.

“La ecología es una ciencia relativamente nueva” se puede leer en un manual. Sin embargo, este mismo manual admite que su fundación parece ser mucho más lejana en el tiempo. Por mi parte pienso que la ecología es tan antigua como el hombre. La ecología estudia las relaciones mutuas entre los organismos y el medio ambiente. La ecología es posible sólo desde un paradigma holístico. Como hemos visto, el Modelo Originario se basa en un paradigma de este tipo, que es el practicado por las artes y ciencias de las cosmovisiones antiguas, indígenas y tradicionales. No quiero decir con esto que en las culturas originarias existiera la ecología como tal, sino que estaba de tal manera implicada en su manera de ver el mundo que ni era necesario hablar de ello y ni mucho menos crear una especialidad aparte. La relación del hombre antiguo con su entorno era ecológica. En la medida en que se produce cierta sistematización de los conocimientos, que se originan a partir de las observaciones primarias de los procesos naturales, podríamos hablar de un germen de ciencia.

Como escribe Paul Sheppard: “Si bien la ecología puede ser tratada como una ciencia, su sabiduría mayor y avasalladora es universal. Podemos acercarnos a esta sabiduría matemática o químicamente, o podemos bailarla o contarla como si fuera un mito (...) Está de manifiesto, por ejemplo, entre los griegos preclásicos, en la religión y en la orientación social de los navajos, en la poesía romántica de los siglos XVIII y XIX, en la pintura paisajística china del siglo XI, en la filosofía whiteheadiana actual, en el budismo zen, en la visión del mundo de la gran Madre cretense, en los ceremoniales de los cazadores bosquimanos y en la metafísica cristiana medieval de la luz. Lo que todas estas formas [que yo ampliaría a la totalidad de las ciencias antiguas] tienen en común es un profundo sentido de compromiso con el paisaje [y con el mundo, en su totalidad considerada como sagrada, es decir, holística, global], con las profundas conexiones con el entorno y con los procesos naturales que están en el centro de toda vida.”

El término ecología fue acuñado por Ernst Haeckel en la década de 1890. El término deriva de los términos griegos oikos y logos, y significa ciencia o estudio de los hogares y por extensión de la casa, del planeta vivo, de Gaia. La ecología puede ser vivencial, como lo era para nuestros antepasados, y siguiendo esta pista aparece la ecología profunda creada por el filósofo noruego Arne Naess. “Esta emerge como modo de desarrollar un equilibrio y una armonía nuevos entre los individuos, las comunidades y el conjunto de la Naturaleza. Puede en potencia satisfacer nuestros más profundos anhelos; la fe y la confianza en nuestras más elementales intuiciones; el valor para tomar una acción directa; la gozosa confianza para bailar con las sensuales armonías descubiertas a través del contacto espontáneo y lúcido con los ritmos de nuestros cuerpos, los ritmos del agua en movimiento, los cambios del tiempo y de las estaciones y el conjunto de los procesos de la vida sobre la Tierra.” La cita es de Bill Devall y George Sessions.

El Arkegrama es un paradigma holístico, ya se ha dicho y repetido. Como se puede leer en El Diccionario Verde de Colin Jonson: “El holismo es un componente esencial de la filosofía verde. Los verdes lo entienden como un concepto universalmente inclusivo; todo está relacionado con todo lo demás, nada existe en aislamiento. Esencialmente, el holismo tiene que ver con las relaciones, con el modo en que las cosas interactúan y con la motivación existente en la naturaleza a formar todos.” Estos todos pueden explicarse por las mónadas de Leibniz, por los holones de Koestler, por las matrices de diversos autores o por los primodios, estructuras y procesos básicos que remiten a un único arquetipo, que yo postulo. Distintas configuraciones de la misma idea que Koestler explica de la siguiente manera: un holón es “un subtodo; una estructura estable e integrada, equipada con dispositivos autorreguladores y que goza de un notable grado de autonomía y autogobierno.”

La historia del movimiento ecologista comenzó a desarrollarse a partir del libro Primavera silenciosa (1962) de Rachel Carson. Libro que recibió oposición incluso antes de su publicación, tanto por instancias oficiales como por la industria. El libro tuvo, sin embargo, una enorme influencia, proporcionando unidad y fuerza a lo que hasta entonces era una conciencia incipiente y dispersa.

Me pregunto que le falta al hombre occidental para que hasta 1962 no haya comenzado a reaccionar contra la sobreexplotación de los recursos naturales y hasta 1992 para aprobar una convención marco internacional sobre cambio climático, cuando “un indio ignorante” como Seattle fuera ya consciente del problema en 1885.

¿No querrá decir esto que tenemos que recuperar la manera de ver, sentir y vivir de los pueblos indígenas y tradicionales, si no queremos que el insaciable apetito del hombre blanco acabe devorando la tierra y dejando tras sí sólo un desierto?

Dentro de activismo ecologista hay varias posturas:

Están los conservacionistas que con una visión antropocéntrica propugnan que la ecología ha de regular la relación entre la naturaleza y los hombres, pero que la naturaleza ha de estar al servicio de los intereses humanos.

Los partidarios de la ecología social piensan que la crisis ecológica actual es producto del sistema económico capitalista. La ecología social tiene una importante influencia tanto en el ecoanarquismo como en el ecologismo marxista.

Los ecofeministas pretenden unificar las propuestas del movimiento feminista y el ecologista, denuncian la asociación que el patriarcado actual establece entre las mujeres y la naturaleza y considera que la dominación y explotación de las mujeres y la dominación y explotación de la naturaleza tienen un origen común.

Los reformistas se limitan a una lucha puntual contra la contaminación y la disminución o desaparición de recursos admitiendo, incluso en esta, una oportunidad de mercado para el capitalismo.

Los seguidores de la ecología profunda afirman, en palabras del filósofo noruego Arne Naess, su fundador, que:

Una de las normas fundamentales de la ecología profunda es que, en principio, cada forma de vida tiene derecho a vivir y florecer. Obviamente, de acuerdo a cómo está hecho el mundo, debemos matar para poder comer, pero la ecología profunda posee una intuición básica en el sentido de que no tenemos derecho a destruir a otros seres vivos sin razón suficiente.

...
Para la ecología profunda, en la biosfera existe una democracia central. El movimiento ecológico poco profundo tiende a hablar sólo sobre recursos para los humanos, mientras que en la ecología profunda hablamos de recursos para todas las especies.

…

La ecología profunda se caracteriza por tener una visión de largo alcance - nos sentimos responsables de las generaciones futuras, no solo de la primera, sino también de la segunda, de la tercera y la cuarta generación. Nuestra perspectiva en el tiempo y el espacio es muy larga. En contraste, el movimiento ecológico poco profundo tiende a reparar solamente algunas de las peores consecuencias de nuestra forma de vida y estructura social - pero no se encauza hacia cuestiones fundamentales.

Simple en medios, rico en fines

Una Entrevista con Arne Naess por Stephan Bodian

La ecología profunda en palabras de su fundador “apunta a una metafísica, a una epistemología, a una cosmología nuevas así como a una nueva ética medio ambiental de la relación persona/planeta.”

El problema que yo le veo a la ecología profunda, al menos tal y como la presenta Arne Naess, es que, estando de acuerdo con sus propuestas fundamentales de redescubrir el carácter sagrado del mundo y aprender a respetar su armonía originaria, nos vuelve a meter en el galimatías de la terminología filosófica occidental, la contradicción de la autorrealización cuando no hay nada que realizar (ya que lo espiritual no está sujeto a evolución, desarrollo, me refiero al concepto de “audesarrollo” de Naess). No hay, pues, nada que desarrollar, lo que hay es que aprender a mirar. Yo creo que, tal y como proponen los pueblos originarios, es todo mucho más sencillo y se puede expresar de manera más primaria, más cercana a la experiencia y a la vida cotidiana.

Ahora bien, tal y como expone Alan Drengson en su artículo El movimiento de ecología profunda:

Muchos otros autores han desarrollado ecosofías bastante semejantes a la de Naess, basadas en la idea de expandir la conciencia y el amor hacia un Uno Mismo ecológico más amplio. Sin embargo, otras personas que apoyan al movimiento de ecología profunda tienen ecosofías que no parten del imperativo de auto-realización.

La cultura industrial se representa a sí misma como el único modelo aceptable de desarrollo. Sin embargo, la aplicación de este modelo y de sus sistemas financiero y tecnológico a todos los rincones del planeta desemboca en la destrucción del habitat, la extinción de especies, y la destrucción de culturas indígenas. La crisis de la biodiversidad tiene que ver con la pérdida de especies críticas que desarrollan funciones biológicas necesarias y también con la pérdida de una multitud de otros valores que son buenos en sí y que dependen de la preservación de la diversidad natural y de los procesos evolutivos silvestres. La sociedad industrial es una monocultura en cuanto a agricultura y silvicultura y en todas las demás formas. Sus modelos de desarrollo consideran a la Tierra solamente como materia prima que debe utilizarse para satisfacer el consumo y la producción, para cubrir no sólo las necesidades vitales sino que los deseos desmedidos cuya satisfacción requiere un consumo cada vez mayor. Sus monoculturas destruyen la diversidad cultural y biológica, ambas buenas en sí mismas.

Si no aceptamos el modelo de desarrollo industrial, entonces ¿qué?. El respaldo de los principios de la plataforma de la ecología profunda nos lleva a ocuparnos de las ecosofías de los pueblos aborígenes e indígenas para aprender de ellos valores y prácticas que pueden ayudarnos a vivir en forma sabia en lugares vecinos. También aprendemos de la sabiduría de nuestros lugares y de los muchos seres que habitan en ellos. Al mismo tiempo, los valores ecocéntricos implícitos en la plataforma nos llevan a reconocer que todas las culturas humanas tienen un mutuo interés en ver que la Tierra y su diversidad continúen por su propio bien y porque la amamos. La mayor parte de las personas quieren florecer y realizarse a si mismos en armonía con los otros seres y culturas. ¿Será posible desarrollar entendimientos comunes que nos permitan trabajar con la civilidad en busca de armonía con otras criaturas y seres? Los principios de la plataforma de la ecología profunda son un paso más en esa dirección. El respeto por la diversidad nos lleva a reconocer aquellas formas de sabiduría ecológica que se desarrollan de modo específico respecto al lugar y el contexto. Así, los partidarios del movimiento de ecología profunda ponen énfasis en la sabiduría ecológica específica de lugares específicos y en las prácticas de la tecnología vernacular. No hay ninguna filosofía ni tecnología que puedan ser aplicables en todo el planeta.

Como vengo diciendo, no es necesario reinventar nada: los planteamientos de la ecología profunda (no me refiero, por supuesto, a la ciencia de la ecología), está presente en la cosmovisión de los pueblos originarios y sólo es necesario recuperarla. En este sentido, quizá fuera necesario hablar de una ecología originaria. Una breve introducción a esta puede encontrarse en Fragmento de Los cuadernos de Jana sobre ecología.

En cierta medida esto último es muy parecido a las tesis de Jerry Mander (en su libro En ausencia de lo Sagrado). Jerry Mander es presidente del IFG, una alianza de 60 organizaciones en 20 países, que desarrolla campañas y educación pública sobre temas de globalización económica y es director de la Fundación para la Ecología Profunda.

Según este los indígenas nos recuerdan ciertas verdades fundamentales, la más importante de las cuales es la reverencia por la tierra.

“Un reportero tendría que pasar mucho tiempo con los indígenas para entender por qué cavar hoyos en la tierra para extraer minerales es un sacrilegio, o por qué el desvío de un riachuelo puede destruir una cultura...”.

“He visto a personas blancas reírse cuando jóvenes activistas indígenas se paran en las reuniones para denunciar alguna obra minera como 'una profanación de nuestra madre la tierra', sin comprender que abrir una mina en la tierra es para un indio equivalente a destrozar la basílica de san Pedro para vender el mármol”.

Para Mander son los indígenas los que nos permiten recuperar un mundo en el que la tierra no es considerada simplemente como un ser inerte sino como un ser vivo.

“Su piel era el suelo, su alma residía en las rocas y en los huesos de los muertos, y sus órganos eran los ríos (torrente sanguíneo) y los vientos (pulmones)”.

El planeta es un ser vivo, la Gran Madre Tierra. Y esto no es sólo una metáfora.

En esta línea se declaran artistas e intelectuales de todo el mundo. Nos parece especialmente interesante la postura de Vandana Shiva. En el siguiente enlace tenéis una entrevista en The Ecologict.

http://www.theecologist.net/files/articulos/31_art4.asp

Estamos, pues, de acuerdo con los planteamientos de la ecología profunda, al poner de relieve que, hasta la modernidad, la actitud del hombre hacia la naturaleza ha sido una actitud de sagrado respeto y reverencia religiosa (en el sentido etimológico del término y no de pertenencia a un determinado credo o institución), tal y como se observa en los pueblos antiguos, indígenas y tradicionales. Lo cual no quiere decir que estemos a favor de todos sus planteamientos o de las acciones (algunas muy criticadas) que se llevan a cabo en su nombre.

Quiero ir un poco más allá al manifestar la intención de recuperar e integrar las cosmovisiones originarias enlazando mental, psíquica y emocionalmente con nuestra primigenia manera de entender, sentir y vivir el mundo. Propongo, por tanto, una relación holística, de todas las dimensiones y potencialidades del hombre con su entorno natural, desligándose de la terminología que utiliza la cosmovisión cientifista occidental, y esto, porque el lenguaje simbólico de las cosmovisiones originarias está más cerca de lo real, al ser más amplio, más holítisco, que el lenguaje lógico-racional, analítico y conceptual, de la ciencia moderna. Por eso propongo recuperar aquel lenguaje simbólico-analógico basado más en la síntesis que en el análisis, así como las ancestrales prácticas que se fundamentan en él, entre otras las de la primera espiritualidad humana, el chamanismo. Prácticas que aún perviven en el fondo de nuestros corazones y mentes modernas por ser intuitivas, primarias, directas, razón por la que afloran, aun cuando no seamos conscientes de ello, en algunas de nuestras expresiones artísticas. Digo recuperar para nuestra época aunque no, exactamente, sus formas concretas, tal y como está de moda por cierto tipo de folclorismo étnico, sino sus procedimientos, la esencia de sus técnicas, reelaborándolas, creando a partir de ellas, recuperando la línea que ellos, los chamanes, los primeros hombres de ciencia, poetas y artistas, iniciaron y que quedó interrumpida en algún momento de nuestra historia. Con lo cual, dicho sea de paso, me desmarco de algunas prácticas neochamánicas y de la New Age.

De alguna manera ese chamanismo primordial no ha muerto, se manifiesta en las antiguas fiestas y rituales paganos hoy cristianizados, mitos y leyendas, costumbres, cuentos y dichos populares, y desfigurado en los mitos y rituales modernos, en nuestros símbolos y sueños... y de muchas otras maneras.

Arkegrama y estados no ordinarios de conciencia

2008-05-23T18:28:00.002+02:00

La utilización del Arkegrama como instrumento para inducir estados no ordinarios o modificados de conciencia es un tema que no debe tratarse a la ligera. Guarda relación con la simbología, los colores y las proporciones, ritmos y sonidos, ondas de frecuencia y sus interferencias. Los chamanes utilizan este tipo de soportes (formas y colores, ritmos y sonidos) en sus viajes por los tres mundos. Las técnicas de visualización y de creatividad modernas también las utilizan, sin ser, la mayoría de las veces, conscientes de ello.

Algo más puedes encontrar en El jaina:

Los extremos se tocan: lo real en lo virtual y viceversa

Arkegrama y lingüística, vocalizaciones, canto de armónicos, musicoterapia

2008-05-23T18:24:00.004+02:00

Podríamos intentar extrapolar estas aplicaciones a campos como la gramática, según el siguiente modelo

O de la lingüística: la cuestión de la dinámica de los sonidos según su distribución en el Arkegrama nos llevaría a muy interesante consideraciones. Para ver esta distribución sigue los siguientes enlaces: el jaina: el orden de las letras y relaciona con el diagrama de números.

De los sonidos articulados (vocales y consonantes) ya hablamos en anteriores temas y de su relación con el llamado lenguaje natural y las onomatopeyas. No es casual que en el Arkegrama los sonidos fuertes se sitúen al sur, así como los graves y profundos, guturales, al norte. Esto dice mucho a favor de la no arbitrariedad del modelo. Su lógica interna obedece a la simbología del paisaje ya estudiada. El Arkegrama nos permite entender el significado profundo de las vocales y consonantes en un sistema completo y orientado. Evidentemente a partir de esta ordenación se entiende y puede aplicarse con mayor rigor la vocalización y el canto de armónicos, y su uso en musicoterapia, y nos permite comprender las lalias, melopeas, recitaciones, aliteraciones, tal y como se presentan en las músicas étnicas: quejíos y lalias del flamenco, canto difónico mogol, acorde de una voz de los monjes tibetanos, variaciones en el canto sufí y en el canto gregoriano, etc. Los modelos para la vocalización o canto de armónicos que hoy se usan, aparte de utilizar sólo vocales, son bastante rudimentarios y poco consistentes, utilizando sólo algunos de los sonidos articulados posibles. Por ejemplo los modelos de relación sonidos vocálicos y chakras de Randall McClellan, o de Kay Gardner o de Meter Michael Hamel o Jonathan Goldman (todos pueden encontrarse en el libro Sonidos que sanan de este último autor).

El modelo que yo propongo incluye todos los sonidos articulados que es capaz de emitir la voz humana, ordenados en un esquema que incluye niveles y sectores y relacionado con números, colores, notas musicales, mitos relacionados de distintas culturas, símbolos primordiales y arquetipos.

Sobre la estructura numérica ya dijimos algo en el anterior capítulo. Con relación a la ordenación en el Arkegrama de las notas musicales y de los colores se me excusará el no tratarla, ya que es un tema complejo y que precisaría un libro para abordarlo con cierto rigor y profundidad. Digamos simplemente que el Arkegrama ofrece un modelo adecuado para dicha ordenación y relación entre sonidos y colores, si bien, depende en gran medida de los criterios que adoptemos. El sistema de afinación universal actual no ha sido el único utilizado en la historia de la música. Hay aquí muchas cuestiones no resueltas: ¿En qué nota se debe comenzar la escala, es decir, qué criterio se adopta para la asignación de la nota fundamental? ¿Cómo se representa gráficamente la sucesión de frecuencias de las notas para que se correspondan de manera adecuada con colores, lugares del paisaje, símbolos y formas? Cada cultura utilizó su propio criterio y si pueden obtenerse generalidades (como hace Marius Schneider en su libro El origen musical de los animales-símbolos en la mitología y la escultura antiguas) habrá que observar al mismo tiempo las grandes diferencias entre unos sistemas y otros, así como sus coincidencias.

Con respecto a los colores estos problemas se complican mucho más al no haber una división tan clara entre unos colores y otros.

No obstante, sí es posible, utilizando el Arkegrama, obtener cierto consenso en base a unos criterios, que sin ser absolutos ni definitivos, sirvan para generar un acuerdo básico. El Arkegrama puede servir como modelo unificador.

Para ampliar puede verse en El jaina:

Respecto al orden de las letras

Arkegrama y realidad virtual

2008-05-23T18:21:00.006+02:00

El Arkegrama en su relación con el arte de la memoria, que es mucho más que un arte mnemotécnico ya que su práctica incluye la construcción de modelos del mundo, podría ser usado para el diseño de los espacios virtuales.

Dice Joaquín Mª Aguirre Romero en Artes de la memoria y realidad virtual

http://www.ucm.es/info/especulo/numero2/memoria.htm

“La realidad virtual no es un espacio del recuerdo, sino, por el contrario, el espacio de lo desconocido. Independientemente de su campo de aplicación, es un terreno de "aprendizaje", no de recuerdo. En él no se desarrolla lo pasado, sino que se aprende mediante "modelos".

“No puedo dejar de manifestar una sospecha que me ronda: los otros usos que las artes de la memoria podían posibilitar. Si alguien es capaz de dar tal solidez a los productos de su imaginación, por qué pensar que sólo se destinaban al recuerdo... Simónides, el fundador, fue un poeta; seguro que su mente, además de recordar, encontró otros usos gratificantes para esos viajes interiores, para esos vagabundeos.”

Los espacios virtuales, construidos según un sistema cartesiano, no favorece la organización del pensamiento según los criterios de coherencia holográfica. Puede ser preferible para muchos el modelo actual, el sistema de carpetas y subcarpetas, ordenadas en ficheros al modo tradicional, pero aun así sigue siendo parte que se incluye en un orden global de tipo holístico.

El orden de Internet es de tipo jerárquico lo que favorece que las grandes compañías impongan sus sistemas de arriba abajo. Trabajar con otro tipo de orden, como el que propone el movimiento de software libre, puede favorecerse si se admite, por sobre el caos, un determinado orden resultante de una fuente común. Esta no puede centralizarse en una persona, en una empresa, en una institución, so pena de convertirse en un nuevo Gran Hermano, pero sí puede hacerlo en torno a una idea.

Para los pueblos originarios esta idea no era sino la idea de la preponderancia de lo creativo, por encima de la idea de control. Esta idea está recogida en el Arkegrama en su eje, la Estrella Polar, como fuente ajena a todo control humano. Sus simultáneas emanaciones crean los contenidos. El ser humano sólo ejerce el control en el nivel de la manifestación, pero la Idea está por encima de él, por encima, incluso, de sus particulares ideas. La Idea, por supuesto, no es una idea definida de manera absoluta, admite múltiples formulaciones, tantas como individuos (que se mueven en el nivel de la manifestación, como se ha dicho). La Idea es un arquetipo.

Como esto resulta un poco vago ensayemos una formulación de la Idea aplicada al caso concreto del desarrollo de la realidad virtual ligada al movimiento de software libre que nos sirva como ejemplo.

La Idea puede formularse de la siguiente manera: El control último de las tecnologías digitales no debe de estar en manos de empresas e instituciones, sino en las de sus usuarios.

Lo cual implica que mientras la fuente de emanación de dicho saber (las tecnologías digitales) y su uso se hallen al servicio de ciertas empresas e instituciones todo lo que de estas surja estará controlado por las mismas. Se crean, por tanto, otros ejes o centros de emanación que pueden entrar en conflicto. Lo interesante de esto es observar que la base (el elemento humano, que es el receptor de tal saber y uso) es la misma para todos y que sólo cuando la base adopte, como centro y eje, la idea del software libre en lugar del software controlado por las instituciones y empresas, tendrá lugar una transformación. Para que esto se haga efectivo se ha de hacer real que la fuente creativa sea, realmente, los creadores de software libre. Para ello es necesario que los creadores tengan los conocimientos y la voluntad de hacer que esto sea una realidad, pero también que la base (los usuarios) se sientan unidos a esos creadores, admitiendo que son profesionales (como los artistas e intelectuales no corrompidos por el poder) que tienen que vivir, como todo hijo de vecino, de su trabajo.

Este modelo puede aplicarse a otro tipo de movimientos sociales con iguales planteamientos resultando, como generalidad, que dentro de los movimientos existen siempre dos polos de acción (fuente y base) y algunas condiciones necesarias. Y que lo decisivo en toda transformación es la coincidencia entre base y fuente. Los pasos intermedios están contenidos en la descripción: el sujeto suprasensible o creador ha de estar comunicado con el sujeto sensible (véase pirámide), tanto en el mundo social como en el mundo interior de cada individuo. De otra manera no resulta posible el intercambio. Esto implica que el factor fundamental es la educación, entendida esta como un intercambio de ideas y sensibilidades entre educador y educando, más que una mera transmisión en una sola dirección.

Ha de entenderse, por otro lado, que los planos superiores no engloban a los inferiores necesariamente en un orden jerárquico (tal y como afirma el neotradicionalista y cartesiano Wen Wilber) sino en un orden holoárquico, de manera que la fuente se halla presente en cualquier lugar del sistema y para acceder a esta no es necesario pasar por todos los demás niveles. Ya que la creación se produce en una serie de planos simultáneos, en los cuales está contenido el todo, el acceso a la fuente es directo, inmediato, lo que quiere decir en nuestro caso que todos somos creadores y que precisamente esta cualidad es la que nos permite conectar-comunicar a través de la fuente con la creatividad de los demás.

El poder de la creatividad, que es el poder de la fuente, es el poder de la Idea, no en el sentido de la idea-pensamiento que da lugar al poder ideológico, sino en el descrito más arriba.

La relación entre la fuente y la base sólo implica control cuando la fuente se sitúa a medio camino entre la creación y la manifestación, es decir, cuando su centro de acción se sitúa en la voluntad de poder.

Otra cuestión es que en la construcción de espacios virtuales el criterio que se suele usar es el de imitación de las apariencias del mundo físico (véase por ejemplo Second Life) por lo que acaban convertidos en enormes supermercados. Reproduciendo el mundo tal y como lo ve el ciudadano medio de nuestro tiempo. Este es a mi entender un grave error, ya que el espacio virtual no es un espacio físico sino psíquico y, más que psíquico, mental. El Arkegrama en la medida que refleja este espacio puede servir de modelo para la construcción de espacios virtuales creativos, cuyos referentes sean el mundo de las energías sutiles, psíquicas y mentales, emparentadas con la imaginación creadora y, por tanto, más acordes con los soportes digitales. Estoy trabajando en ello y propongo al lector interesado colaborar en un proyecto de estas características. Este proyecto podría alojarse, en una primera fase, dentro de un espacio virtual ya establecido, como Second Life, por ejemplo.

Conversaciones en el foro de Second Life sobre:

Lo real en lo virtual y viceversa

¿Puede ser SL algo más que un enorme supermercado?

Proyecto Origen

2008-05-23T18:00:00.005+02:00

La investigación sobre las implicaciones del modelo originario y sus posibles aplicaciones se hallan encuadradas en el marco del Proyecto Origen.

Proyecto Origen se propone investigar las culturas originarias y recuperar sus conocimientos, sus manifestaciones artísticas, sus lugares de poder... aprendiendo de su especial relación de sintonía con la Madre Tierra.

Proyecto Origen se propone a través de las manifestaciones científicas, literarias y artísticas de todos los participantes trabajar por una armoniosa relación del hombre con la naturaleza.

Proyecto Origen pondrá en marcha actividades tales como una página web, encuentros, cursos y talleres y todas aquellas que guardando relación con el proyecto decidan sus participantes.

Si quieres participar en este proyecto escribe a luislucenac(arroba)gmail.com

Arkegrama como modelo para la organización del pensamiento: el arte de la memoria.

2008-05-21T23:20:00.003+02:00

El Arkegrama puede usarse como arte de la memoria, entendido no sólo como arte mnemónico sino como un método para la organización de los contenidos de la conciencia, para la organización del pensamiento y todos sus productos derivados (realidades virtuales, procesos de aprendizaje, etc.). Teniendo en cuenta que el pensamiento es memoria y que cuando termina el pensamiento empieza la creación (Krishnamurti), puede ayudarnos a comprender y limitar el pensamiento y favorecer el despertar de la creatividad.

El arte de la memoria puede sernos útil no tanto para recordar sino para organizar nuestras ideas, indagaciones, investigaciones…En la antigüedad y en el renacimiento era un arte de la totalidad, de la relación entre las partes, la división y relación entre niveles... en un modelo del mundo global.

Según el antiguo arte de la memoria el recuerdo depende de la relación entre lugares (loci) e imágenes o imágenes en lugares, construidos mentalmente. Pero si la memoria es holográfica (Pribram) y se almacena en todo el cerebro, cómo construir según esta concepción un palacio de la memoria.

El Arkegrama tiene lugares e imágenes según el antiguo arte. Ahora bien en todos está presente la mónada primordial y esta está compuesta de agua (17, la estrella) y fuego (19, sol) central, es decir, las dos energías básicas y los cuatro elementos. Todos los loci (lugares, nodos, arcanos, arquetipos primordiales) comparten, pues, el mismo agua unida al mismo fuego (coincidentia oppositorum), que se concretan de distinta manera en cada uno, según su lugar. Y según su lugar así su imagen. La imagen es resultado de su relación con cada una de las demás y con relación al todo. La estructura en sí está vacía. Lo que le confiere imagen-contenido es el lugar y la relación de unos lugares con otros. El significado de los lugares depende del movimiento solar (energía de acción o atención sin contenido que mueve el sistema mental y psíquico) en relación al horizonte: lo que confiere concreción a la mónada universal primordial. Lo que cambia en cada uno de los loci es su energía de acción (19) resultante de la interrelación de sus elementos. Todos comparten el mismo agua primordial (17).

Cada uno de los loci en particular está contenido en estructuras mayores de estos. Por lo que es preciso considerar, más que cada uno de ellos por separado, sus relaciones.

Mónada primordial

17- imagen: agua

19- imagen: fuego, luz

Los cuatro elementos:

fuego: acción-percepción-creación

agua: imagen, afecto

aire: proporción, razón, relación

tierra: materia, substancia, contenido, memoria

Cada uno de los loci se concretará por su posición en la estructura total que está contenida ya en esta mónada primordial. Luego, estará compuesta y conformada por su posición, lo cual estará reflejado en la composición de sus elementos.

Cada locus-arcano es un lugar con cinco momentos: una relación entre espacio y tiempo.

Si la estructura total se refiere al año, cada locus-arcano se refiere a cinco días: cada elemento más el centro.

1-fuego

2-agua

3-tierra

4-aire

5-éter.

En el Templo de la Memoria puede representarse cada locus-arcano como un espacio circular, una habitación, donde hay cinco altares con un objeto-imagen cada uno. Esta habitación está conectada con la mónada primordial en cuanto es reflejo suyo. Su concreción depende del lugar correspondiente en la estructura total. Los loci situados en el centro (pirámide central de números) corresponden a 17, los situados a continuación (los números 7-8-9-10 y las figuras) corresponden a 19, y los situados en la periferia (mayores) a los cuatro elementos según sector. Esto determina la posición del observador dentro del espacio circular del arcano-habitación. Ejemplos: en 6 (Los enamorados) se observa desde el elemento aire, en 2 de oros desde el centro, en 10 desde el elemento tierra. Los objetos de cada uno de los altares son similares a los de la mónada primordial, aunque distintos.

Todo esto nos lleva a una estructura de tipo holográfico y, por tanto, coherente con el modelo de Pribram-Bohm.

Arkegrama y terapias alternativas

2008-05-21T23:18:00.002+02:00

El Arkegrama puede servirnos de modelo para elaborar resonadores simbólicos, mórficos y fónicos que afecten a los ritmos mentales y biológicos, según el estudio de los patrones de interferencia, al relacionar sonidos y formas, colores...

Puede ser por tanto un diagrama orientador en la práctica de terapias alternativas basadas en el movimiento como la danzaterapia, el tai-chi y otras que utilizan el arte o la música de manera terapéutica (arteterapia, musicoterapia, etc.) o las formas y los colores (geoterapia, cromoterapia...)

Para ampliar puede verse en El jaina:

El arte terapéutico

Arkegrama y diálogo transcultural

2008-05-21T23:16:00.002+02:00

Los renacentistas buscaban la clave universal y la creyeron encontrar en la antigüedad clásica. La antigüedad clásica utilizó esta clave, que pasó a la Edad Media (escolásticos, Llul) y a los ocultistas renacentistas (Agrippa, Bruno…), de aquí a los primeros científicos modernos, racionalistas: Descartes, Bacon, Leibniz... pero esa clave no puede encontrarse sino en el origen de todos los sistemas: la primera civilización, el primer método, el primer sistema o modelo originario, que es lo que he sintetizado en el Arkegrama.

No puedo entrar aquí a demostrar como muchas de las técnicas creativas (hoy utilizadas incluso en el mundo de la publicidad y de la empresa) tienen sus fundamentos en arcaicas prácticas. Haríamos muy bien aprendiendo de ellas, adaptadas por supuesto a nuestra mentalidad y necesidades.

Entenderíamos, así, la mitología (significado de la historia sagrada arquetípica en su relación con el espacio sagrado) y simbología (origen y significado profundo de los símbolos universales)... y podríamos establecer correspondencias entre las de los diversos pueblos del mundo, de manera que pudiera establecerse un diálogo transcultural más allá de las diferencias, basado en la similitudes, un dialogo por tanto más allá de lo cultural.

Para ampliar puedes ver en El jaina:

Diálogo transcultural

Arkegrama y visualización: técnicas para el estímulo de la creatividad.

2008-05-21T23:14:00.004+02:00

El Arkegrama puede ser utilizado como soporte para la visualización, en la práctica de la imaginación activa (Jung) y como modelo de los procesos transpersonales que enlaza con las prácticas iniciáticas de los pueblos originarios y con diversas artes antiguas como la mitología, la geografía, la aritmética y geometría sagradas, la astrología, etc. no para creer sino para aprender de ellas, entendiendo que estas artes y ciencias son nuestra tradición, las que conectan con nuestro ser indígena, con nuestro ser originario.

La práctica de la visualización creativa es practicada en el budismo tibetano, en el Chi-Kung, Tai-Chi y otras disciplinas chinas. En Occidente ha sido utilizada, que se sepa, en Grecia (la epopteia de los misterios helenísticos: de Eleusis, por ejemplo), era también utilizado con fines mnemónicos y pedagógicos por los estoicos, por el hermetismo tardío, por el gnosticismo (poreia imaginativa) y por el cristianismo primitivo (identificación creyente-imagen del dios). Estas prácticas se encuentran también en la base del arte de la memoria que se desarrolló en la antigüedad (Simónides de Ceos, Metrodoro de Scepis, Cirerón, Quintiliano...), en la Edad Media (Agustín de Hipona y Tomás de Aquino) y floreció y tuvo su fin en el Renacimiento (Ficino, Giulio Camillo, Ramón Llul, Giordano Bruno), y según Frances A. Yates (El arte de la memoria) contribuyó al desarrollo del método científico a través de Leibniz.

La visualización es más antigua de lo que puede suponerse: se halla en la base de las disciplinas chamánicas, vuelo mágico, viajes iniciáticos, trance... etc.

En la actualidad es utilizada como técnica creativa, aún cuando no se nombre como tal ni se muestren sus antecedentes. Es el problema de los modernos occidentales: inventamos lo inventado y creemos haber descubierto algo... y encima cobramos por ello.

La creatividad como tal no puede ser enseñada, aunque puede practicarse la manera de desbloquear todo aquello que la obstaculiza. En este sentido la visualización creativa supone una ayuda para el creador en la medida en que abre su percepción a nuevos contenidos.

Arkegrama y pedagogía

2008-05-21T23:05:00.005+02:00

El Arkegrama podría ser utilizado en pedagogía como modelo para la elaboración de mapas conceptuales, mapas mentales, no lineales al implicar múltiples niveles. Los mapas conceptuales son exclusivamente lineales representado sólo relaciones de tipo discursivo, tal y como se muestran en el lenguaje analítico-racional. Los mapas mentales ramificados, aunque admiten más interrelación que los mapas mentales, admitiendo símbolos y signos, sólo trabajan con la asociación de ideas. Ambos están emparentados, aún sin saberlo quienes los utilizan, con el antiguo arte de la memoria inventado por el griego Simónides de Ceos y practicado a lo largo de la historia, sobre todo, por los retóricos. Recuperado por los hermetistas renacentistas, según Frances A.Yates (El arte de la memoria) está en la base de la ciencia moderna (a través de Leibniz, que lo tiene en cuenta para la invención del cálculo infinitesimal). El arte de la memoria involucra, además de un sistema mnemotécnico, la representación de una concepción del mundo, de una cosmovisión y, por tanto, de un modelo del mundo.

El Arkegrama podría utilizarse, por tanto, en pedagogía para elaborar modelos de investigación, para la organización del pensamiento, para planificar los procesos de aprendizaje según el siguiente esquema:

A esta división cuatripartita habría que añadirle la tripartita en tres niveles de implicación (como se ha dicho se corresponde con los tres niveles del mundo de las cosmologías arcaicas). En Arkegrama y psicología hemos puesto su diagrama.

El Arkegrama como organizador de tareas: mapas conceptuales y mapas mentales

2008-05-21T22:55:00.006+02:00

Podemos utilizarlo como organizador de tareas con arreglo a los tres niveles (infraconsciente, consciente, supraconsciente) y a los cuatro sectores (creación, imaginación, organización, realización), según el siguiente esquema orientador:

Sería este modelo general para la elaboración de mapas conceptuales y mapas mentales, con la ventaja de establecer relaciones consecuentes con la distribución espacial.

El Arkegrama es un mapa mental global (MG) de la conciencia. Sobre este, tomando como centro cualquiera de sus nodos se construyen los mapas mentales (MM) particulares, que señalan objetivos, medios y obstáculos concretos (el estar) sobre el mapa global (el ser) general y abstracto (arquetípico). Al situar el MM sobre el MG lo orientamos. El MM no se superpone al MG sino que se encuentra en un nivel de implicación/explicación diferente. El MG es la base de todos los mapas mentales que elaboremos y nos indica la posición y dirección de base absolutas, ya que sirve para situarnos y orientarnos (situar y orientar objetivos, medios y obstáculos) en la totalidad de la conciencia.

Este modelo (basado en la distribución de los sectores y niveles del Arkegrama) puede servirnos para orientar nuestras investigaciones sobre la realidad y para elaborar mapas mentales y conceptuales que nos ayuden a representarla. También para elaborar proyectos: en este caso los conocimientos son sólo una parte de los recursos previos y necesarios para la elaboración y ejecución del proyecto. Los resultados se traducen no sólo en conocimiento sino, también, en la obtención de un producto o servicio que produce un beneficio.

Una cosa que se deduce de este modelo:

Al pensamiento no le interesan los hechos, le interesan los datos. Ahora bien, si no somos capaces de mantener la distinción entre unos y otros, aunque no podamos explicar exactamente qué son los hechos, nos moveremos en un mundo de datos sin ningún contacto con lo real.

En el modelo se observa dos tipos de movimientos:

1. Del centro a la periferia. Obsérvese que sólo en el cuadrante de los hechos la flecha apunta en ambas direcciones por lo que pasamos de los hechos y su observación a los datos y objetivos y a la recogida de estos, a la corrección/reelaboración de objetivos, etc.

2. Circular: de los hechos a la recogida de datos y, de esta, a su elaboración según modelos y procedimientos de estructuración de datos, de la planificación/estructuración de la presentación de resultados a su representación con lo cual conseguimos la consecución de los objetivos, etc.

Por lo demás, creo que el gráfico es lo suficientemente elocuente para que no necesite más explicación.

La aplicación de este modelo no se reduce, necesariamente, a proyectos de investigación científica, puede aplicarse a cualquier proyecto a realizar (un proyecto de negocio, por ejemplo), puede, así mismo, clarificar la toma de decisiones, el aprendizaje, la resolución de conflictos, etc.

Si deseas más información puedes escribir un comentario.

Arkegrama y psicología

2008-05-21T22:43:00.007+02:00

Este tema ha sido ya tratado suficientemente en el curso.

El Arkegrama podría ser utilizado en psicología como modelo para la ordenación de los arquetipos primordiales y de los símbolos, al reflejar la estructura profunda de la mente y de sus procesos psíquicos según la ya expuesta división cuatripartita

Y la tripartita

Hay un estado no representado (el sunyata del budismo, que está vacío o, mejor dicho, es el vacío creador) que ocuparía el centro: el de la percepción alerta o atención sin objeto que crea y mueve a todo el sistema.

El concepto de inconsciente hace sólo referencia a si los contenidos son percibidos o no por el consciente.

Podría ser usado como esquema orientador en determinadas terapias gestálticas y transpersonales. Nosotros proponemos la arqueopsicología (indagación en los contenidos arquetípicos de la conciencia) y la ortodinámica (práctica de la orientación y posicionamiento psíquicos).

Aplicaciones del Arkegrama

2008-05-21T22:13:00.008+02:00

Este blog comenzó como privado. Mi intención era que se pudiera generar, en un ambiente de intimidad, un debate sobre los contenidos del curso.

Por diversos motivos decidí hacer el blog público. De esta forma lo ofrezco a la totalidad de los usuarios de la red. Lo que tiene sus peligros y sus ventajas. Las asumo consecuentemente. Ahora bien, al ser de uso público no puedo dedicarle la misma atención. Responderé no obstante a todo el que reclame información o ampliación de contenidos en la medida de mis posibilidades.

Doy las gracias a todos los que han seguido el curso y han hecho, con sus comentarios y aportaciones, imágenes y mandalas, que este blogs fuera más rico en contenidos.

Aplicaciones del Arkegrama

Dijimos que el Arkegrama es la reconstrucción del modelo de una cosmovisión, la cosmovisión que hemos llamado Originaria. En los temas anteriores hay suficiente documentación al respecto.

Las diversas aplicaciones que podemos encontrar al Arkegrama se derivan de su condición de modelo del mundo. Me limitaré a exponer, sucintamente, las que yo he indagado, con la certeza de que pueden encontrarse muchas más. Téngase en cuenta que las cosmovisiones originarias eran, precisamente, lo que su nombre indica: visiones completas del mundo que, lejos de ser una simplificación de este, lo describían según sus líneas maestras o patrón básico de interferencias, por medio de un modelo que representaba la estructura y proceso primordiales/ fundamentales de la energía y ya sabemos que en la energía (en las múltiples formas que describe la ciencia occidental y en las que no describe) se halla la base de todo lo que es. El Arkegrama, como reconstrucción del Modelo Originario de las cosmovisiones antiguas, indígenas y tradicionales, puede, por tanto, ser utilizado para todo (o casi y, por supuesto, con las debidas precauciones metodológicas) en la medida en que es reflejo, imagen completa del mundo y de las estructuras y procesos mentales y psicológicos. Y esto porque el mundo es un todo unitario, unificado e interrelacionado.

El modelo originario se basa en una visión primaria del mundo, en lo que vemos y sentimos de forma inmediata (no mediada). La ciencia moderna ha creado un cuerpo de conocimientos basado en la observación a través de instrumentos, máquinas y herramientas que no coincide con la experiencia de nuestra vida cotidiana. Sabemos por la ciencia y sus instrumentos (tanto mecánicos como cognitivos) que la Tierra es esférica, pero nosotros en el día a día no la vivimos como tal. Los conocimientos científicos, basados en la observación por medio de instrumentos que agrandan nuestras percepciones o basados en inferencias y deducciones, construyen una visión del mundo puramente imaginativa, que no guarda relación con nuestras vivencias, con nuestra experiencia directa de la vida. Por lo que tendemos a confundir ese conocimiento, útil para la comprensión intelectual e incluso para la supervivencia, con nuestra percepción inmediata o primaria del mundo, con el mundo tal y como lo vemos, vivimos y sentimos en el día a día. Esto abre una brecha, entre lo que sabemos o creemos saber y lo que vivimos-experimentamos-sentimos, que nos desliga de los hechos y de las cosas.

El Arkegrama se basa en el mundo tal y como lo vemos. No contradice, sin embargo, los conocimientos científicos obtenidos con instrumentos, máquinas o inferencias. A pesar de ser un modelo basado precisamente en lo que la ciencia moderna ha creído superar (la visión primaria, intuitiva, de lo aparente) no se contradice con la ciencia moderna. Al contrario, los conocimientos científicos de hecho se integran en la visión primaria, pues esta es la que organiza, en un substrato mental profundo, todos los conocimientos, sensaciones, percepciones, experiencias, recuerdos. A partir de esta percepción ordinaria, lo visible-explícito, podemos llegar, por analogía, a lo invisible-implícito. Es por esto que, el hombre moderno, creyendo haber superado las cosmovisiones “ingenuas, supersticiosas, ignorantes” de los pueblos antiguos, indígenas y tradicionales cae, de manera inconsciente, en otras mitologías, en otras supersticiosas ingenuidades, Qué sino una ingenuidad es suponer que existe un mundo objetivo que puede ser conocido, tal y como supone la ciencia moderna, por no hablar de muchas otras que forman el ideario, el sistema de valores moderno. (Véase a este respecto lo que dice el filósofo Feyerabend sobre el método científico).

En el siguiente diagrama representamos los niveles de la concepción del mundo originaria.

La estructura de esta pirámide se corresponde con la pirámide central del Arkegrama) y coincide en significados con las seis líneas de los hexagramas del I Ching.

Esta representación es complementaria de la ya expuesta anteriormente en el tema Descripción del Arkegrama 2.

Su ventaja es que pone cada ámbito del ser en su sitio, pudiendo observarse las diferencias entre uno y otro, permitiéndonos, así, no confundir la imaginación con los procesos mentales, por ejemplo, o la acción que se deriva de la percepción no condicionada (o acto creador) de la acción basada en la memoria.

Cada uno de los temas que a continuación expongo, a través de los enlaces, son fragmentos de una inconclusa investigación sobre las probables aplicaciones del Arkegrama. Algunos aspectos están más desarrollados que otros. Esta primera aproximación está, por tanto, abierta a sucesivas modificaciones y ampliaciones. Agradezco las sugerencias que los lectores puedan hacerme con sus comentarios.

Expongo las aplicaciones que llamaríamos, en un sentido etimológico, exotéricas. De las esotéricas prefiero no hablar por el momento.

La investigación sobre las implicaciones del modelo originario y sus posibles aplicaciones se hallan encuadradas en el marco de Proyecto Origen.

La investigación llevada a cabo por Luis Lucena Canales en el territorio de Andalucía Oriental es sólo una investigación más, que se verá complementada por la realizada en otros territorios.

Véase en el blog El Jaina.

Enlaces

Arkegrama y psicología

Arkegrama y pedagogía

Arkegrama como modelo para la organización del pensamiento: el arte de la memoria

El Arkegrama como organizador de tareas: mapas conceptuales y mapas mentales

Arkegrama y visualización: técnicas para el estímulo de la creatividad

Arkegrama y ecología

El Arkegrama es un modelo ecológico

Fragmento de Los cuadernos de Jana sobre ecología

Arkegrama y diálogo transcultural

Arkegrama y terapias alternativas

Arkegrama y lingüística, vocalizaciones, canto de armónicos, musicoterapia

Arkegrama y estados no ordinarios de conciencia

Arkegrama y realidad virtual

Relación del Arkegrama con otros diagramas

2008-04-16T15:01:00.015+02:00

Expongo en esta entrada algunas fotos de diagramas de distintas culturas del mundo, monumentos antiguos e imágenes de la naturaleza a las que he superpuesto la del Arkegrama, para comprobar que se ajusta a un orden universal. Hay que tener en cuenta la distorsión que se produce en algunas fotografías debido al ángulo de toma. He utilizado en algunos casos para evitarlo reproduciones.

Diagrama egipcio que representa la bóveda celeste

Kalachakra: mandala tibetano

Cruz celta

Piedra del sol, calendario azteca

Pintura de arena de los navajo

Pintura huichol

Rosetón de la Catedral Gótica, Notre Dame de París

Bóveda del Palacio de Comares de la Alhambra

Planta de Stonehenge

Estructura atómica: Fotografía de la refracción de la luz tomada por un microscopio electrónico.

Cimática

El suizo Hans Jenny y sus colaboradores hicieron el siguiente experimento: sumergieron una gotita de agua en una suspensión coloidal, con finas partículas de color claro, y la pulsaron con frecuencias puras. Una pequeña cantidad de nodos uniformemente distanciados se formaron en la superficie así como las líneas que conectaban uno con otro.

Figuras de Chladni

"Chladni ha logrado hacer visibles sus figuras del sonido sobre placas circulares, rectangulares y ovaladas que vibran libremente. Las figuras que ha descubierto se producen en una variedad rica y abundante, cuando se toca un instrumento de arco (o, para el caso, cualquier instrumento con una caja de resonancia), y secciones de su superficie vibran en una multiplicidad que cambia de forma continua. Se sabe que cada tono, cuando sus vibraciones se transfieren por un medio a una membrana, o a una caja de resonancia, divide la superficie vibrante en varias partes (dependiendo de su frecuencia), que no participan en el movimiento. . . Si uno dibujara las ondas vibratorias que crean diferentes instrumentos musicales, la belleza de sus formas encantaría a nuestra vista. Toda creación de ondas —no tiene que ser en un instrumento musical— contribuye a este mar infinito de vibraciones. Ni siquiera es necesario tener una buena imaginación para visualizar esta pintura de ondas que surgen. Tiramos una piedra a un estanque, y somos felices con el círculo que se desplaza y nos sorprende con la uniforme danza de sus ondas circulares. Ahora, imagina este círculo transformado en una esfera, que incrementa de forma continua su tamaño e interseca con otras esferas sin perder su forma. En cada esfera hay un punto medio, el creador de ondas, el cual forma cada vez nuevas ondas de una curvatura más compleja. Esta es la materia silenciosa, en extraña calma, convocada para permitir que surja un milagro invisible de belleza en rica abundancia. Estas ondas no son para los ojos, sino para el oído". [Otto Möckel, Die Kunst des Geigenbaus, pág. 114 y 189.]

Dibujos pintados sobre la membrana del kultrún
(Aldunate del Solar 1992: 92)

Cosmovisión Mapuche

Diseños de artesanía popular

Descripción del Arkegrama 2

2008-04-16T14:01:00.016+02:00

Dijimos en http://arkegrama.blogspot.com/2008/03/simbolismo-del-paisaje-y-del-tiempo.html

La cosmogonía da cuenta del tiempo –división del huevo cósmico. La cosmología, el orden final, espacial, contiene las huellas de la cosmogonía. El espacio, el paisaje, contiene al tiempo. El simbolismo del paisaje da cuenta de esa relación entre tiempo (cosmogonía) y espacio (cosmología). Con arreglo a esto puede estudiarse el simbolismo de las formas en correspondencia con el simbolismo del paisaje arquetípico.

El Arkegrama es el modelo de una cosmovisión basada, como las cosmovisiones originarias, en una visión primaria del mundo. Es decir, en una visión fundamentada en la observación de las estructuras y procesos naturales. Mantiene que observando los fenómenos naturales de manera holística conocemos su estructura y proceso energéticos básicos o arquetípicos (esenciales) y podemos generalizarlos en el hombre, tanto en lo físico, como en lo mental, en lo psicológico, en lo espiritual. Es pues:

-naturalista: deduce la estructura y dinámica global de la energía, según una visión primaria del mundo, a partir de la observación de los movimientos de los astros en el cielo con relación a la tierra y de la relación de estos con los ritmos biológicos, ciclos atmosféricos y otros fenómenos naturales, cambios en la vegetación, etc. Es por tanto una cosmovisión

-ecológica: según la cual los ciclos naturales y, en general, los biológicos están sincronizados con los ciclos cósmicos y el hombre con su entorno.

-holística: ya que se refiere a la totalidad.

-transcultural: lo que significa que todos los modelos del mundo tienen un mismo referente natural. Transforma por ello el diálogo intercultural, de las diferencias, en un diálogo de las semejanzas, es decir, transcultural, dando prioridad a los significados de las estructuras implícitas sobre las manifestadas, o explícitas.

-analógica: ya que infiere, deduce realidad, o extrae consecuencias en base a la ley de las correspondencias: lo de abajo es semejante a lo de arriba, el macrocosmos al microcosmos, lo de fuera a lo dentro…

-monista: por lo que reduce la multiplicidad de sustancias, seres, procesos y estructuras a un solo principio que contiene, los explica todos.

La cosmovisión originaria, común a todos los pueblos antiguos (hay similitudes y diferencias entre las distintas culturas de los pueblos originarios, pero todas parecen reflejar una misma cosmovisión), consta de los siguientes elementos:

Cielo:

-Aguas superiores más allá de lo visible.

-Polo celeste: eje alrededor del cual gira el universo, fuente de donde manan las aguas superiores.

-Río celeste o Vía Láctea por donde circulan las aguas superiores en su descenso a la

Tierra.

-Estrellas, agrupadas en constelaciones, que forman figuras (animales, dioses y héroes mitológicos) claramente identificables y que sirven para medir los ciclos temporales.

-Eclíptica: banda por donde circula el sol, la luna y los planetas (las energía o dioses) dividida en doce sectores.

Tierra:

-Montañas: por donde descienden y se manifiestan las aguas celestes en aguas terrestres (ríos). En el paisaje primordial se sitúan al sur. Elemento fuego.

-Valles: ejes del territorio por donde circulan las aguas.

-Lago: donde se estanca el agua. Elemento agua, se sitúa al norte.

-Oriente: por donde salen astros y estrellas. Emanación/ estructuración. Elemento aire, cielo.

-Poniente: donde se ponen astros y estrellas. Manifestación. Elemento tierra, ciudad, templo.

La tierra se estructura simbólicamente a imagen del cielo dando lugar a un paisaje ritual-sagrado.

Este orden natural tiene su correspondencia en el hombre a través de una serie de símbolos que cada cultura ha utilizado de manera diferente aunque similar:

Las aguas celestes representan la energía yin primordial, el alma del mundo y la fuente de toda creación. Con el sol (energía yang o chi) forma la materia prima o piedra filosofal, panacea u oro filosófico, de los alquimistas, que la llamaron veneno, azogue (argentum vivum), aqua permanens, dragón, serpiente, el arjé de los primeros filósofos griegos.

Las aguas terrestres son la materialización de las aguas celestes: la energía psíquica (la libido de Freud y Jung).

El día es la vigilia, la atención, la percepción alerta, la acción, la creación, el consciente. Se representa por el sol.

La noche es el sueño, la inatención, la no percepción, la disolución, la imaginación, el sentimiento, el inconsciente. Se representa por la luna.

Los procesos de transmutación y renovación en la naturaleza tienen su paralelo en los procesos humanos físicos y psíquicos, mentales y espirituales:

-diario: día/noche: acción/descanso: consciente/inconsciente/ construcción/disolución/.

-anual: estaciones, determinadas por solsticios y equinoccios, se corresponde con los biorritmos humanos: creación-estructuración-materialización-disolución-renovación.

-sincronización sol/luna: periodo Saros, se refiere a un proceso semejante al anual pero que implica al dios y a la diosa, los principios solar y lunar, por lo que estuvo en la antigüedad relacionado con la sustitución de Rey Sagrado.

Estos procesos se marcaban por los ortos y ocasos del sol y de la luna, de los planetas (sobre todo Venus) y de algunas estrellas y constelaciones significativas como la constelación de Orión, Sirio, las Pléyades, etc. De esta visión naturalista se pasa sin cambio de paradigma a la alquimia.

La alquimia utiliza muchos de estos símbolos para describir el Opus (Obra), que además de ser un trabajo con los elementos químicos implica un trabajo psíquico. Tal y como dice Jung en su obra Psicología y alquimia: En el “OPUS” alquímico se trata principalmente no sólo de experimentos químicos sino además de procesos psíquicos que se expresan en un lengua pseudoquímico.” Por que, al fin:

“el oro buscado no es, como lo creen los tontos, el oro común (aurum vulgi), sino el oro filosófico o la maravillosa piedra, el lapis invisibilitatis (piedra de la invisibilidad), o el lapis aethereus (la piedra etérea), o bien, por fin, el inconcebible Rebis hermafrodita”

Julius Evola dice al respecto:

“La constitución espiritual del hombre en los siglos de cultura premoderna era tal que toda percepción física tenía al propio tiempo un componente psíquico que la animaba y agregaba así a su desnuda imagen un significado y un tono emotivo especial y potente. Y es así como la antigua física era al mismo tiempo una teología y una psicología trascendental, en virtud de los relampagueos que desde debajo de la materia de los sentidos corpóreos provenían de las esencias metafísicas. La ciencia natural era simultáneamente una ciencia espiritual, y los muchos sentidos de los símbolos abrazaban los varios aspectos de un conocimiento único.”

Véase también:

http://eljaina.wordpress.com/category/sistemas-de-correspondencias/

Recordemos el gráfico del Arkegrama expuesto en el anterior tema:

En el siguiente enlace podemos comprobar la relación que tiene con otros diagramas de diferentes tradiciones y culturas.

En el Arkegrama se representan dos movimientos (los hemos visto en Simbolismo de paisaje y del tiempo):

-el de creación-emanación (ondas de dentro a fuera, del centro a la periferia) o su inverso: de disolución. Es un movimiento que se produce de momento en momento, como totalidades que implican totalidades, de manera simultánea, sin fragmentación. David Bohm lo llama holomovimiento. Sólo es percibido en estados de conciencia no ordinarios: intuición, revelación o “efecto eureka”, estado de creatividad, trances diversos inducidos o no, ensoñación, relajación-estados sofrónicos, visión, éxtasis, atención sin objeto, percepción alerta, iluminación-nirvana-satori, experiencias cercanas a la muerte, etc.

-el cíclico: movimiento sucesivo, lineal, por la periferia, en torno al centro. Cada uno de sus momentos es parte de un ciclo completo. Es lo que entendemos como tiempo en nuestro estado ordinario de conciencia. Se manifiesta como un movimiento en espiral más que en línea recta. Fragmenta la percepción de la realidad.

Proceso completo de emanación/creación – estructuración – manifestación – disolución/destrucción.

El anterior esquema representa el pulso creador que emanan del centro o fuente y que da origen a sucesivas ondas, simultáneas entre sí una vez completado el proceso.

Representa las fases del proceso básico de la energía

-que nace

-que adquiere forma

-que se materializa

-que se destruye

Los procesos cíclicos de la energía son en realidad espirales tal y como vimos y representamos en el tema Simbolismo de las formas, que dan lugar a los laberintos.

También podemos representarlo en un esquema cuaternario:

El Arkegrama es un modelo basado en las cosmovisiones originarias que nos enseña a pensar-actuar de manera holística, es decir, teniendo en consideración los cuatro aspectos (según los cuatro elementos clásicos) del ser-pensar-actuar (los tres niveles del Árbol Cósmico).

Puede, pues, ayudarnos a conocernos y orientar nuestras acciones teniendo en cuenta la totalidad de lo que somos, en correspondencia con nuestra estructura y procesos mentales y psíquicos profundos. Puede ayudarnos a orientarnos y situarnos psíquicamente en relación con la totalidad, a proyectar y ejecutar nuestras ideas, a organizar nuestros pensamientos y conocimientos, a programar el aprendizaje y poner en práctica proyectos pedagógicos, a desarrollar nuestra actividad-creatividad en la medida en que percibimos-pensamos-sentimos-actuamos de manera completa-global, entendiendo la relación profunda del hombre y su entorno con relación a los ciclos cósmicos y la estructura y proceso básicos de la energía, a conocer-dirigir nuestra energía de manera saludable, como diagrama orientador para terapias con las formas, la música, el color y el movimiento, músicoterapia, cromoterapia, danzaterapia, Tai-chi, etc… … puede, así mismo, ayudarnos a conocer las cosmovisiones originarias, sus mitologías, su simbología oculta, y, por fin, a orientar viajes iniciáticos de acceso a estados no ordinarios de conciencia (acceso a la Fuente). Lo veremos con más detalle en siguiente tema.

Estructura numérico –simbólica del Arkegrama

“Los números son las fuentes de la forma y de la energía en el mundo. Son dinámicos y activos incluso entre ellos… casi humanos en su capacidad de influencia mutua.” Teón de Esmirna

“Todos nuestros órganos sensoriales funcionan en respuesta a las diferencias geométricas o proporcionales –y no cuantitativas – inherentes a los estímulos que reciben (....) Nuestras distintas facultades perceptivas, tales como la vista, el oído, el tacto y el olfato, son pues el resultado de distintas reducciones proporcionadas de un vasto espectro de frecuencias vibratorias.” Robert Lawlor.

“Para ver, oír, oler, gustar, el cerebro ejecuta cálculos complejos con las frecuencias de los datos que recibe. Estos procesos matemáticos apenas tienen relación de sentido común con el mundo real tal y como lo percibimos.” Marilyn Ferguson.

“La consideración del trabajo conjunto del orden y de la medida en contextos cada vez más amplios y más complejos, nos lleva a la noción de estructura. Como indica su raíz latina struere, el significado esencial de la noción de estructura es construir, crecer, evolucionar.” David Bohm, La totalidad y el orden implicado.

Sobre el paradigma holográfico

Karl Pribram, neurofisiólogo investigador del cerebro, propone la teoría holográfica del cerebro según la cual la memoria está repartida por todo el cerebro como la información está contenida en cada parte de un holograma, es decir, afirma que la estructura profunda del cerebro es holográfica.

“Un cuerpo impresionante de investigación efectuada en muchos laboratorios ha demostrado que las estructuras del cerebro ven, oyen, gustan, huelen y sienten mediante un sofisticado análisis matemático de las frecuencias temporales y/o espaciales. Una de las propiedades misteriosas del holograma y del cerebro estriba en la distribución de información a través del sistema, con cada fragmento codificado para producir la información del todo.” Esto coincide con la teoría holográfica propuesta por el físico David Bohm, según la cual el universo se parece a un holograma, “un campo de frecuencias y potencialidades subyacente a la ilusión de concreción”.

El filósofo del siglo XVIII Leibniz describió un sistema de “mónadas” que coincidía sorprendentemente con el nuevo paradigma, según Pribram. Las mónadas son unidades que incorporan la información del todo.

La teoría de las implicaciones afecta a todos los aspectos de la vida humana:

-el aprendizaje

-la salud

-la psicoterapia

-la religión

-la filosofía

-las artes y la creatividad

Citas tomadas del número especial actualizado de The Brain Mind Bulletin en el libro El paradigma holográfico.

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El Arkegrama es un modelo del mundo que puede explicarse por la Monadología de Leibniz, el paradigma holográfico de Karl Pribram y David Bohm, la teoría de la Causación Formativa o de los Campos Mórficos de Sheldrake y la Teoría de Sistemas.

En este curso de iniciación no puedo entrar en detalles. Para saber más:

Monadología:

http://www.temakel.com/texfilleibniz.htm

Paradigma holográfico:

http://www.redplanetaria.com/4/content/view/2496/11/

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Mónada

De Enciclopedia Symploké, la enciclopedia libre.

Término atribuido originariamente a Platón en Filebo, V 15 b aplicado a las Ideas, y posteriormente por Jordán Bruno, Van Helmont y Enrique More para referirse a los elementos físicos o psíquicos simples que componen el universo. Guillermo Lebniz lo utilizó como principio de su filosofía, como sustancia simple dotada de percepción y apercepción, de forma similar a la sustancia espiritual que Francisco Suárez menciona en la Disputación XXV de sus Disputaciones Metafísicas.

http://symploke.trujaman.org/index.php?title=M%F3nada

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La disposición de los elementos del Arkegrama, su orden, como se ha venido diciendo, no es arbitrario, responde a las relaciones entre números y formas que representan patrones de interferencia de frecuencias. Cada arquetipo-símbolo (correspondiente con un arcano) emite una frecuencia numérico-simbólica que sólo adquiere sentido por su relación con las demás. La estructura subyacente es estática porque responde a un orden no manifiesto, pero podríamos decir que está vacía y que sólo adquiere contenido y movimiento por la relación de sus partes-arquetipos. Las partes contienen potencialmente el todo, como las partes de un holograma.

Cada parte o arcano-arquetipo genera el todo:

Cada arquetipo-arcano está compuesto de cinco elementos que son reflejo de la mónada primordial que se encuentra en el centro generador del sistema.

Representa los cinco elementos básicos: La Estrella Polar-eje o fuente más el Principio vital o Sol en el centro, más los cuatro elementos (los cuatro ases del Tarot).

78 son los arquetipos-arcanos, menos los seis considerados anteriormente: 78-6=72.

5x72=360 grados de la circunferencia que representa el todo.

Los 360 grados de la circunferencia más los 6 arcanos de la mónada primordial da los 365-366 días de un año.

O bien, 73x5=365; 365+1=366. Según lo cual cada arcano es una mónada que tiene cinco variantes, excepto una, que es la mónada primordial simple de la que derivan todas las demás:

-el arcano en sí (círculo central): representa la mismidad o eseidad del arquetipo, el principio interno de la mónada, la percepción (Leibniz) o ente, la atención o percepción alerta de Krishnamurti, el darse cuenta de la Gestalt, el sí-mismo de Jung. Es doble, formado por la Estrella Eje o Polar y por el principio de acción o Sol (17+19=36). Significa la totalidad, la unidad o conciliación de contrarios.

-el arcano con cada uno de los cuatro elementos (los cuatro ases del Tarot), que representan sus cuatro cualidades: su parte material (tierra, oros) que le proporciona el contenido o memoria, su parte mental (aire, bastos) que le da la forma o razón y sus dos energías: yin o pasiva-anímica (agua, copas) sede de la imaginación y de los afectos, yang o activa-espiritual (fuego, espadas), la acción, la creatividad, la inteligencia.

Podríamos decir entonces que la dinámica del Arkegrama se basa en la interacción de estas mónadas primordiales en base a una oscilación, análoga a la oscilación del Sol en el horizonte a lo largo de un año. Lo que produce ocho momentos básicos de la energía.

Cada uno de ellos emite en una frecuencia distinta partiendo de la fundamental y su octava en el centro. Producen una escala pentatónica en el centro y todos ellos una escala cromática y los seis colores fundamentales.

Estructura de implicación del Arkegrama

Estructura vertical: gráfico y explicación

El tiempo está representado por los 12 signos del zodiaco en el cielo y su correspondencia en la tierra, el zodiaco terrestre del paisaje sagrado. Es el escenario, el espacio sagrado arquetípico donde se mueven las 8 energías básicas.

El espacio contiene las 8 direcciones básicas o energías. Lo representan los planetas antiguos (Saturno, Júpiter, Marte, Mercurio, Venus), Luna, la Tierra (arcano 3, La Madre) y el Mundo (arcano 21), los personajes de la historia sagrada arquetípica.

La historia sagrada arquetípica narra las vicisitudes de los personajes o energías primordiales, representados en las mitologías como dioses o héroes y en el Arkegrama por los arcanos-arquetipos (puntos de interferencia de frecuencias). La historia sagrada narra el ciclo cósmico de creación-estructuración-manifestación-disolución y la perpetua renovación de la energía cósmica.

El Arkegrama como modelo representa el Arquetipo total o “mónada” (Leibniz) u holón (Koestler), resultado de un orden subyacente inexplicable (esfera de frecuencias, vacío cuántico), compuesto por arquetipos resultantes de la interacción de frecuencias emanadas del orden subyacente que adquieren sentido por su relación.

El orden que proponemos en el Arkegrama-modelo es el resultante de la observación de los movimientos celestes con relación a la tierra. No es el único, por tanto, sino el que se deriva de la visión primaria del mundo que implica una relación de armonía del ser humano con su entorno natural.

Holón, palabra introducida por el científico húngaro Koestler (1967), es una combinación del griego holos (completo) y el sufijo -on para representar la unidad básica de organización de un sistema social y biológico que, al mismo tiempo que está compuesta de unidades más pequeñas, también forma parte de una cadena más larga o un todo.

Relaciones númerico-simbólicas en el Arkegrama

Me remitiré a exponer lo esencial de algunas de sus relaciones, sobre todo las referentes al número de oro y a la proporción musical, estudiadas por la aritmética y geometría sagradas. Propongo al lector que por su cuenta investigue y busque otras relaciones significativas de arquetipos contiguos y opuestos por medio de la suma y la resta o de la multiplicación y de la división, operaciones todas ellas que representan los procesos de generación, crecimiento y destrucción.

Proporciones: El número de oro

Dice Robert Lawlor en Geometría sagrada que “el objetivo de muchas enseñanzas esotéricas tradicionales era volver a acercar a la mente al sentido de la unidad mediante una sucesión de relaciones proporcionales. Una proporción está formada por cocientes, y un cociente es una comparación entre dos tamaños, cantidades, calidades o ideas distintos, y se expresa por la fórmula a : b.” Esta relación no es sólo “una noción fundamental para toda actividad de percepción, sino que señala uno de los procesos fundamentales de la inteligencia, en la medida en que simboliza una comparación entre dos cosas, y es pues la base elemental del entendimiento conceptual.”

Una proporción “es una relación de equivalencia entre dos cocientes” y “representa un nivel de inteligencia más sutil y profundo” que el cociente, ya que este expresa una simple diferencia. En el pensamiento griego se conocía como analogía. Se expresa mediante la fórmula a : b : : c : d. “Cuando pensamos con cuatro elementos, es decir, con dos cocientes distintos, situamos a nuestro pensamiento en el nivel de la manifestación, del mundo natural, ya que cuatro es el número-símbolo que indica el mundo finito, racional, mensurable, de la forma procreada.” Si nos limitamos a tres términos nos elevamos al reino de los principios y la determinación se vuelve más exacta. Los extremos se unen mediante un término medio. Su fórmula es a : b : : b : c. Algunos filósofos griegos estimaban que esta era la única proporción que puede considerarse estrictamente analogía. El término medio “b” representa al observador que establece la equivalencia o identidad entre los otros dos términos. En el plano humano se trata de la relación establecida de manera armónica entre la fuente externa de experiencia y “nuestras facultades internas de percepción y cognición, y es esta relación, y no el objeto externo en sí, lo que estamos experimentando”. Esto puede ser representado de manera cuantitativa o numérica, en el tiempo, o geométrica, en el espacio.

Pues, bien existe una y sólo una división proporcional que relacione tres términos con sólo dos. Se da cuando el término más pequeño es al término más grande lo mismo que el más grande es al más pequeño más el grande, es decir, a la unidad compuesta por los dos. Se escribe así: a : b : : b : (a + b). Esta recibe el nombre de “proporción áurea” y se expresa con el llamado “número de oro”. Se designa con la letra griega phi, Φ, aunque era conocida por culturas muy anteriores a la griega.

Nos resulta también necesario hablar aquí, porque tendremos ocasión más delante de referirnos a ella, de la serie de números llamada “Fibonacci”, por el matemático que la descubrió. Se trata de una progresión aditiva en la que los dos términos iniciales se suman para formar el siguiente, por ejemplo:

1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, etc.

Esta serie de números tiene, entre otras, una propiedad que a nosotros nos interesa señalar y es la siguiente: dividiendo el número inmediatamente posterior a otro de la serie, a partir del cuarto, su cociente se aproxima al número de oro.

La proporción áurea está presente en la mayoría de los templos y obras artísticas (pintura, escultura, música…) de la Antigüedad, desde Egipto hasta China, pasando por la India, en el Islam y en los templos cristianos góticos de la Edad Media y del Renacimiento. Expresa como dijimos la relación de afinidad y armonía entre el mundo de la manifestación y su fuente, entre la materia (la tierra) y las estructuras celestes (el aire). También se da en las formas de crecimiento exponencial, en la naturaleza, como en la forma de la concha del caracol Nautilus pompilius, en la distribución de las semillas del girasol, en las leyes que entran en juego en las reverberaciones de la luz en los espejos, en la proporción entre machos y hembras en las colmenas de abejas, la disposición de las hojas en el tallo de las plantas, en las flores que tienen cinco pétalos, por poner sólo algunos ejemplos.

La proporción musical

“La proporción aritmética contiene la ley de la suma y su inversa, la sustracción, y describe la relación que produce la serie natural de los números cardinales, 1, 2, 3, 4, 5, 6… etc. La proporción geométrica contiene la ley de la multiplicación y su inversa, la división, y describe la relación que produce cualquier serie de progresiones geométricas… La suma y la multiplicación son símbolos matemáticos de modelos de crecimiento. El medio armónico deriva de una combinación de los dos primeros; está formado por una multiplicación de dos extremos cualquiera (a,c) seguida de la división de este producto por su media o medio aritmético (a+c)/2. Por ejemplo, si tomamos dos extremos, 6 y 12, el producto de 6 por 12 = 72, el medio aritmético entre 6 y 12 es 9 y 72:9=8, luego 6, 8, 12 es una progresión armónica.” Robert Lawlor, op. cit.

“En la música, es la inserción de los medios armónico y aritmético entre los dos extremos en forma de cocientes dobles –que representan la octava doble– la que nos da la progresión conocida como la proporción “musical”, es decir 1, 4/3, 3/2, 2. En otras palabras, los medios aritméticos y armónicos entre los dobles cocientes geométricos son cocientes numéricos que corresponden a los intervalos tonales de la cuarta perfecta y la quinta perfecta, las consonancias básicas en casi todas las escalas musicales.” Robert Lawlor, op. cit.

Esto lo veremos más claro si utilizamos una cuerda y la hacemos sonar:

Si dividimos una cuerda por la mitad obtenemos la octava del tono fundamental (el de la cuerda completa). Si dividimos la cuerda en 2/3, el sonido resultante es la quinta perfecta. Si la dividimos en 3/4, el sonido es la cuarta perfecta.

3/4 + 2/3 =1/2, la mitad de la cuerda y si los invertimos 4/3+3/2=2, el doble del tono fundamental.

¿Cómo se reflejan las proporciones áurea y la musical en el Arkegrama? Lo explico con el siguiente diagrama.

Adicciones y estructura de proporciones básicas en el Arkegrama, su significado.

Las líneas señalan el flujo energético de la unidad (1) o acción (7, signo Sagitario) a la dualidad (2) o reflejo (14, signo Géminis) y, por un proceso aditivo de la unidad, a la procreación (15, signo Escorpio) y a la manifestación (16, signo Leo).

En los rectángulos están contenidos los números en proporción aritmética y armónica, que como se vio originan la proporción musical. Se encuentran en el sector del aire-cielo, lo que indica que es este el lugar donde se generan las formas que se materializarán en el sector contrario, el sector de la manifestación, elemento tierra. Lugar por tanto de la estructuración, de los campos mórficos que dan forma a la materia.

Todas las energías se dirigen a 16 que es el número del arcano La Torre de Dios (signo Leo), que significa el Templo en la ciudad de los hombres y esta misma ciudad, que contienen ambos las medida de oro del cielo en la tierra. Medidas que se hallan igualmente en el paisaje. Las comprobaciones de las medidas en la ciudad y el paisaje se encontrarán parcialmente en mi blog El jaina y completas en mi libro Los cuadernos de Jana.

Sobre las constelaciones

2008-03-26T22:44:00.001+01:00

… podemos definir dos grupos importantes de constelaciones, uno de clara procedencia mesopotámica situado principalmente alrededor de la eclíptica (y otras como el Águila o el Dragón), creado desde los orígenes de la civilización sumeria o antes, abarcando un periodo de tiempo que va quizás del 3000 a.C. al 500 a.C., y el otro formado por el resto de constelaciones clásicas, de las cuales tenemos las primeras referencias directas con Arato (siglo III a.C.), aunque como hemos visto, existen evidencias claras de que pueden ser más antiguas (siglo V a.C., o quizás 2000 a.C., según Ovenden). De dónde viene este segundo grupo no está claro. Algunos investigadores proponen la civilización minoica (A. Roy), los asirios, los hititas o los fenicios (J. A. Belmonte) como origen posible, poniendo una fecha de creación del 3000 a.C. hasta el 1000 a.C., aunque la fecha exacta es muy difícil de precisar, pues es más que posible que haya sido un proceso continuado en el tiempo, más que uno puntual. Tanto el origen fenicio como el minoico (o quizás compartido) se enfrentan a un problema, y es lo poco, por no decir nada, que sabemos de los conocimientos astronómicos de estos pueblos. Además es posible también que haya varios orígenes para este grupo de constelaciones. El hecho de que este segundo grupo de constelaciones esté formado por asterismos orientados respecto a los polos y el ecuador celeste ha llevado a muchos autores a sugerir que fueron creadas por un pueblo de navegantes.

Por otro lado, algunos investigadores actuales relacionan a los minoicos con otros pueblos preindoeuropeos como los etruscos, iberos y los vascos, que serían los restos de un sustrato de pueblos relacionados lingüísticamente que habitaron todo el Mediterráneo antes del segundo milenio a.C., por lo que quizás ésta sería la cultura creadora de parte de las constelaciones. Huelga decir que estas hipótesis son altamente controvertidas y no están ni mucho menos aceptadas por la comunidad científica. Otros autores sugieren una explicación más sencilla y atribuyen el origen de este segundo grupo a los propios griegos. En este caso, suponen que estas constelaciones fueron creadas en el periodo que va del año 1000 a.C. al 500 a.C. Hay que descartar un origen griego anterior al año 1000 a.C. ya que, como hemos visto, ni Homero ni Hesiodo hacen mención a estas constelaciones.

Posteriormente serían los griegos, u otro pueblo (¿los fenicios?), los que fundirían ambas tradiciones, la mesopotámica y la desconocida, en el periodo 1000-400 a.C. Viajando hacia atrás en el tiempo, parece que las constelaciones más antiguas tendrían su origen en Mesopotamia durante el cuarto milenio a.C., pero surge la pregunta: ¿no es posible remontarse a épocas aún más tempranas?. Naturalmente, al hacer esto nos introducimos en la prehistoria, por lo que la falta de documentos que ello conlleva parece un obstáculo prácticamente insuperable. Pese a todo, numerosos autores han intentado ver vestigios de constelaciones en culturas prehistóricas. A este respecto destaca el gran número de pueblos distribuidos por todo el hemisferio norte que ven en la constelación de la Osa Mayor este animal, por lo que sugieren que su origen se remonta al menos hasta unos 15000 años a.C, cuando los primeros seres humanos cruzaron a América por el estrecho de Bering. Algunos van más lejos y proponen la fecha del 50000 a.C. como origen, coincidiendo con el culto paleolítico al oso de las cavernas. Otra constelación que podría tener un origen prehistórico es Tauro, pues algunos investigadores relacionan las pinturas de las cuevas de Altamira o Lascaux con mapas celestes, en los que destaca la figura de un toro (en realidad un auroch), aunque no se ha podido comprobar esta relación. Otros autores como Gurshtein sugieren un origen prehistórico (16000 a.C.), no sólo de unas cuantas constelaciones, sino de un gran número de ellas.

http://www.danielmarin.es/hdc/historia.htm

Tarot

2008-03-26T22:41:00.001+01:00

Se ha dicho que el Tarot es un “modelo del universo”, un “mapa del viaje” (Sallie Nichols), una “matriz del Cosmos”, “un test proyectivo” (Tchalaï Unger), una “filosofía de la vida” (Emilio Salas), “el libro más antiguo del mundo” (Papus), una “imagen del camino de la iniciación” (Eliphas Lévi, Marc Haven, Oswald Wirth, Juan-Eduardo Cirlot), y, sin duda, eso es, pero, también, algo más: templo o palacio de la conciencia, rueda de las transformaciones, de la vida y de la muerte, del proceso unificado de la energía, árbol sagrado, torre de Dios, montaña mágica, urdimbre y trama del cósmico tapiz, diagrama único de las formas arquetípicas, ábaco de la aritmética sagrada, representación del los múltiples niveles del mundo que según su sistema de ejes y coordenadas refleja la imago mundi y la escala de valores de la Filosofía Perenne, clave del alfabeto sagrado y de su exacta gramática de símbolos primordiales, tratado y modelo universal de las artes y ciencias antiguas.

El Libro de Thot es un tratado completo de la ciencia antigua, de la Philosophia Perennis, pero se trata de un libro roto, con páginas materialmente sueltas, lo que hace dificultoso interpretar sus alegorías y símbolos como un todo ordenado. Además, del desorden de significaciones introducido, a lo largo del tiempo, por las distintas y contradictorias interpretaciones de sus exegetas. Para reconstruirlo es necesario comprender que sus páginas forman un sistema, completo y coherente, de elementos interrelacionados y en movimiento, que se corresponde exactamente con el de las otras disciplinas antiguas. La cuestión es encontrar la clave. La clave no puede ser sino el modelo originario de la ciencia antigua contenido de forma implícita en todas las artes y ciencias antiguas y en los diagramas cósmicos o mandalas de las antiguas civilizaciones.

Resulta más importante describir ese sistema general de relaciones, su lógica interna, su orden implicado, que describir su orden aparente, sucesivo, mecánico. Sin embargo, a esto último se han limitado, prácticamente la mayoría, por no decir todos, los estudiosos del Tarot, hasta la fecha, estableciendo unas correspondencias entre arcanos y de estos con otros sistemas de manera o puramente subjetiva o totalmente arbitraria, basadas más en el gusto personal, en una particular creencia, en una supuesta intuición, que en un estudio sistemático en relación con los principios básicos de la visión del mundo que contiene. Esto se comprueba, en una primera aproximación, al observar la importancia que estas autoridades dan al orden de sucesión numeral de los arcanos, cuando en realidad este es sólo un orden aparente, ya que los números tenían para la filosofía sagrada de los antiguos una significación cualitativa, tal y como recoge Pitágoras.

Si el Tarot es un lenguaje, y eso parece, no resulta razonable afirmar que pueda ser distinto para cada uno de los que lo usa. Si fuera así no habría manera de entenderse. Todo lenguaje es siempre algo colectivo y, por serlo, descansa en un “objeto de muchos” y, por eso, tiene una gramática común, con normas válidas para todos sus usuarios. Otra cosa es que las alegorías (distintas a los símbolos) contenidas en sus arcanos puedan sugerir cosas más o menos diferentes a cada uno de los que las contemplan. Evidentemente, al entrar en relación con su propio sistema de valores.

Aunque los símbolos sean el lenguaje del inconsciente ello no quiere decir que carezcan de lógica. El inconsciente carece de la lógica del consciente pero tiene su propia lógica. La creación de los símbolos obedece al inconsciente en su proceso más intuitivo, pero sobre la base de un sistema lógico, ordenado, que en última instancia remite a los arquetipos primordiales que representan los momentos esenciales del proceso cósmico de la energía. Un símbolo no significa nada si no es inserto, explícita o implícitamente, en un sistema de relaciones, de valores que le dan sentido. Para conocer su significado necesitamos conocer su gramática, su sintaxis. Lo que se ha escrito sobre el Tarot no nos sirve, pues como hemos dicho está exclusivamente basado en intuiciones e impresiones-imprecisiones subjetivas. Es por eso necesario recurrir a ciencias antiguas como la astrología, el I Ching, la alquimia o la Cábala que sí está suficientemente sistematizada, y construidas sobre la base del mismo modelo, ya que responden a análoga concepción del mundo. El problema es encontrar la clave, el modelo originario y universal que las relacione.

Se ha tratado de descubrir la clave interpretativa del Tarot relacionándolo con las ciencias o disciplinas antiguas, produciendo, por fusión, una acumulación de elementos confusos y heterogéneos, basados en asociaciones arbitrarias y subjetivas, pero la clave no puede ser otra que la investigación lógica y racional, por síntesis, de sus elementos constitutivos según los ejes orientativos básicos y los principios subyacentes de la visión del mundo que representan contenidos de manera implícita, como se ha dicho, en la astrología, en el I Ching, en la cábala, en la alquimia, en la mitología. La investigación científica del concepto, estructura y proceso básicos de la energía que tenían los antiguos nos proporcionaría la clave para comprender los principios y leyes fundamentales de su visión del mundo, de su sabiduría, de su ciencia. Poner ese sistema en relación con los modelos holísticos de la ciencia contemporánea, tales como la Teoría de Sistemas y el Paradigma holográfico de Bohm-Pribram, las investigaciones sobre la sincronicidad de Jung, Pauli y Peat y las aportaciones de Koestler, Capra, Sheldrake y otros nos abrirían al descubrimiento y comprensión del modelo básico, subyacente, unificado y, por lo tanto, universal de la ciencia perenne, en su versión contemporánea.

Descripción del Arkegrama

2008-03-26T21:56:00.017+01:00

El Arkegrama es una síntesis de los modelos de las cosmovisiones antiguas, indígenas y tradicionales si bien toma como referente inmediato el modelo de una cosmovisión concreta en un tiempo-espacio concreto. Cosmovisión creada, probablemente, en el neolítico final o en el calcolítico en el sureste español (Andalucía Oriental: Jaén, Granada, Almería) sobre un substrato indígena muy anterior. Hay razones para suponerlo así. Estoy tratando de demostrarlo en el libro que estoy escribiendo sobre el tema: su exposición supera los objetivos de este curso. Este modelo, por otro lado, al basarse en la observación de los fenómenos naturales, los movimientos celestes con relación a la tierra, según una visión primaria del mundo, es arquetípico y, por tanto, es análogo a los modelos del mundo de todas las culturas de todos los lugares y tiempos.

El Arkegrama describe los movimientos celestes con relación a un paisaje concreto, el espacio sagrado, y contiene, de manera implicada, una cosmogonía, una historia sagrada arquetípica.

El Arkegrama es un modelo del mundo pero también es un modelo del ser humano.

El Arkegrama es también un calendario.

Para describir el Arkegrama voy a basarme en la estructura del Tarot, de la Astrología, de la tetraktys pitagórica y del árbol sefirótico de la Cábala, y en otras artes y ciencias antiguas y tradicionales. No voy a extenderme demasiado en la historia y significado de cada una de estas.

Nos centraremos en la descripción de su estructura por las llamadas aritmética y geometría sagradas. Después, podremos profundizar en su simbolismo.

Vamos a utilizar el Tarot para describir el Arkegrama, pero hemos de dejar claro que el Arkegrama no es exactamente una variación o una manera de interpretar el Tarot.

Seguir leyendo sobre el Tarot

22 arcanos mayores

en http://es.wikipedia.org/wiki/Tarot_de_Marsella podéis encontrar una reproducción de los arcanos mayores del Tarot de Marsella

y en http://es.camoin.com/tarot/Tarot-Marsella-Camoin-Jodorowsky.html los del Tarot de Marsella reconstituido por Camoin y Jodorowsky.

Es conveniente que os familiaricéis con sus imágenes y sus números, pues vamos a referirnos a ellos constantemente.

16 figuras que representan tipos humanos (reina, rey, caballo y sota) distribuidos en cuatro palos:

-espadas (relacionados con el elemento fuego)

-bastos (relacionados con el elemento aire)

-copas (relacionados con el elemento agua)

-oros (relacionados con el elemento tierra)

40 números repartidos en cuatro palos: 10 cada uno

Estos son los 14 de espadas:

Podéis ver sobre el Tarot en mi blog El jaina.

http://eljaina.wordpress.com/category/las-evidencias-los-signos-del-zodiaco/

http://eljaina.wordpress.com/category/las-evidencias-el-zodiaco-terrestre/

El zodiaco está formado por doce signos creados a partir de las constelaciones de la eclíptica, es decir, el camino que recorre el sol, la luna y los planetas en el cielo.

El Zodíaco es un cinturón imaginario en la esfera celeste, que se extiende aproximadamente 8° 30’ a uno y otro lado de la eclíptica, trayectoria aparente del Sol sobre la bóveda celeste. La anchura del zodíaco se determinó, originalmente, incluyendo las órbitas del Sol y la Luna y las de los cinco planetas conocidos por los pueblos de la antigüedad (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno). El zodíaco se divide en 12 secciones de 30° cada una, a las que llamamos signos del zodíaco, identificados con 12 constelaciones de estrellas fijas que fueron definidas en la antigüedad con los nombres de Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Desde por los menos el tiempo del astrólogo y astrónomo Hiparco de Nicea (siglo II a.C.), se considera que la longitud de cada una de estas divisiones o signos se define a partir del punto vernal 0º de Aries, hasta los 330º-360º de Piscis. En el curso de su revolución anual sobre la eclíptica, el Sol recorre los 12 signos del Zodíaco avanzando aproximadamente 1º por día (360º por año).

El zodiaco se creó en Mesopotamia. Si bien no hay una fecha determinante se cree que los signos del zodíaco tuvieron su origen hacia el año 2000 a.C. , fecha que puede retrotraerse según otros hasta alrededor de 4.000-3.500 a. C. (Historia de los mitos, Jean-Charles Pichon).

Un zodiaco terrestre no es sino la traslación de los doce signos en doce sectores o casas en un territorio dado. Evidentemente esto no se hace de manera arbitraria, sino que cada casa se sitúa siguiendo unos criterios de orientación con respecto al significado simbólico de los puntos cardinales y obedece a correspondencias y analogías precisas entre el movimiento de los astros en el cielo y los accidentes geográficos terrestres.

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Nuestro zodiaco procede, como el resto de constelaciones clásicas, de la antigua Grecia. La primera mención de todas las constelaciones zodiacales en la literatura clásica tiene lugar en los Fenómenos de Arato (siglo III a.C.), aunque casi con seguridad era conocido en Grecia en el siglo V a.C. Hoy en día sabemos que el zodiaco se creó no en Grecia sino en Mesopotamia.

Se puede decir que el zodiaco tal y como lo conocemos (salvo quizás un par de constelaciones), tuvo su origen en Mesopotamia, donde era denominado el Camino de la Luna o de Sin (dios lunar).

El primer zodiaco completo aparece en las tablas Mul-Apin, del periodo asirio (siglo VII a.C., aunque probablemente son anteriores). Es importante señalar que aunque algunas de las constelaciones zodiacales son sin duda anteriores al primer milenio a.C., no podemos decir lo mismo del zodiaco completo. Todos los indicios apuntan un origen alrededor del año 1000 a.C.

http://www.danielmarin.es/hdc/historia.htm

Más sobre las constelaciones

Los diez números de cada palo del Tarot están representados por la tetraktys y el Árbol sefirótico

La Tetraktys pitagórica de la que hablamos en otro tema:

La Unidad: Lo Divino, origen de todas las cosas. El ser inmanifestado.
La Díada: Desdoblamiento del punto, origen de la pareja masculino-femenino. Dualismo interno de todos los seres.
La Tríada: Los tres niveles del mundo: celeste, terrestre, infernal, y todas las trinidades.
El Cuaternario: los cuatro elementos, tierra, aire, fuero y agua, y con ellos la multiplicidad del universo material.

El conjunto constituye la Década, la totalidad de Universo: 4: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1.

http://es.wikipedia.org/wiki/Pitag%C3%B3ricos

http://www.tradicionperenne.com/GRIEGA/PITAGORAS/tetraktys.htm

La Cábala hebrea a partir de la década elaboró su árbol o escalera de sefirot.

Se encuentra compuesta por diez esferas o sefirot enumeradas habitualmente en el orden en que el rayo de Dios desciende para crear el mundo.

En la siguiente página podéis encontrar información sobre las diez sefirot

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/lasdiez.htm

Cuatro tretraktys o árboles sefiróticos forman la pirámide.

Diagramas con el Tarot:

Algunos son tan simples como arbitrarios. Se basan en una sucesión numérica cuando en el Tarot los números son cualidades.

El conjunto constituido por el triple septenario de Arcanos mayores en combinación con la estructura de Códigos Secretos del Tarot o Códigos Camoin que Philippe Camoin ha descubierto constituye lo que se denomina el Diagrama Camoin 3x7.

El llamado Mandala de Jodorowsky

En fin, diagramas, mandalas, sistemas de interpretación donde se sigue de manera mecánica la secuencia de numeración del Tarot. Pero, como se ha dicho, los números para los antiguos no expresaban sólo cantidades sino también cualidades. Los pitagóricos tomaron esta tradición e investigaron a partir de ella.

El diagrama del Arkegrama puede representarse por el siguiente gráfico

donde establecemos la Ogdoada exterior, los doce signos zodiacales de la eclíptica, los dieciséis tipos humanos, la pirámide central con los cuarenta números (cuatro tetraktys o árboles sefiróticos orientados, un eje central o fuente de la emanación y el sol que recorre el círculo zodiacal no representado en el diagrama. ya que puede considerarse que es la misma circunferencia de la eclíptica.

en http://eljaina.wordpress.com/category/las-evidencias-simbolismo-del-paisaje-sagrado/

establezco una relación entre arcanos, signos del zodiaco y letras del alfabeto griego.

Una primera aproximación que recientemente he corregido, quedando establecida definitivamente de la siguiente manera:

Los números son los de los respectivos arcanos del Tarot pero tienen un significado simbólico independiente, relacionado con su lugar en el sistema global, lo que nos remite a su función dinámica dentro del sistema, como veremos en el siguiente tema.

El diagrama se refiere a un territorio sagrado por eso está orientado en el paisaje.

Tenemos pues una estructura formada por

-Una pirámide, el templo del axis mundi: 4x10 = 40 números repartidos en cuatro palos correspondientes a los cuatro elementos clásicos.

-Rodeando la pirámide, el mundo de los hombres: Cuatro cuadrados o dos octógonos entrelazados: 4x4 =16 figuras repartidas en cuatro palos.

-Una circunferencia en el cielo y su proyección en la tierra, el paisaje sagrado: formado por 12 sectores o signos zodiacales: 12 arcanos de los 22 mayores.

- Un doble cuadrado, los planetas: 8 arcanos de los 22 mayores

- Un eje o fuente, principio de emanación (arcano 17, La Estrella), y un principio de creación, vida y acción (arcano 19, El Sol).

Cada uno de estos arcanos representa un arquetipo, un nódulo de la red primordial y tiene un significado concreto y está asociada a un símbolo. En el tarot se usan alegorías para representarlos, asociados a números y nombres. A partir de estos podemos deducir los símbolos y arquetipos correspondientes. En estos se hallan implícitos los símbolos y mitos de prácticamente todas las cosmologías originarias.

Veremos que el último referente del Arkegrama es un paisaje concreto, un paisaje sagrado que nos remite a una historia sagrada arquetípica, pero que al mismo tiempo remite a cualquier paisaje sagrado de cualquier tiempo y lugar, de cualquier cultura o pueblo. El paisaje sagrado al que nos referimos es el del santuario antiguo de Oringi (hoy Jaén) y el modelo fue desarrollado probablemente en la época del Neolítico final-Calcolítico relacionado con la Cultura de los Millares en la macroaldea de Marroquíes Bajos. Platón cuando describe la ciudad de la Atlántida se refiere a un modelo que guarda semejanzas con la citada macroaldea y con el modelo que describimos. Lo veremos en el siguiente tema.

El Arkegrama es un modelo del mundo pero también es un modelo del ser humano.

El Arkegrama es también un calendario que tiene la siguiente estructura numérica:

72 arcanos por 5 =360

Los seis arcanos restantes hasta los 78 da un total de 366 días de un año.

El Arkegrama implica como dijimos una cosmogonía o historia de la creación narrada por medio de una historia sagrada arquetípica, que describe la estructura y proceso básicos de la energía cósmica y es modelo de iniciación entendida como regreso a la fuente u origen de toda creación, lo que veremos en el siguiente tema.

En El jaina

http://eljaina.wordpress.com/category/las-evidencias-el-enigma-desvelado/

expongo unas primeras conclusiones que se han visto ampliadas y modificadas en parte con mis últimas investigaciones sobre el tema.

Mandala de Paco Garay

2008-03-05T21:06:00.002+01:00

Hola Luis

Te adjunto un gráfico-mandala en el que intento relacionar visualmente, las 3 cualidades de la energía (Rajas-Tamas-Satva, / Cardinal-Fijo-Mutable), con los cuatro elementos, con las doce letras simples del alfabeto (alefbeto) hebreo, con los correspondientes doce arcanossignos del zodiaco, con los setenta y dos Genios de la Cábala, con las fases de manifestación de la energía y con los chakras (esta última esfera aún incompleta, ... y el conjunto en constante cambio y reconstrucción). mayores del Tarot, con los

Total 9 niveles (considerando doble el de las letras-cifras), el número de la gestación, del huevo y de la iniciación.

He ordenado las formas teniendo como referencia radiaciones y expansión en ondas. Como fondo la espiral de una Galaxia, que aporta el concepto de 3ª dimensión como dinamismo evolutivo ascendente.

Las atribuciones de letras-números con los signos zodiacales son los que da Aryeh Kaplan en sus comentarios sobre el Séfer Yetzirah.

La correspondencia con las cartas del tarot es secuencial (Arcano 1 El Mago = Primera letra simple HE, etc).

Para las fases de manifestación de la energía, he tomado como referencia distintos trabajos sobre Teosofía y dos textos de J.K. Robertson:

THE AQUARIAN MANDALA

THE AQUARIAN BIBLE OF THE COSMIC CHRIST

http://members.aol.com/maattexts/index.htm

Simbolismo del paisaje y del tiempo

2008-03-05T18:30:00.022+01:00

En este tema vamos a ver como se plasma en la naturaleza física la cosmovisión originaria. Comenzaremos a estudiar cómo las formas geométricas abstractas o las pautas y patrones de los fenómenos naturales, que vimos en los anteriores temas, se encuentran en la estructura del paisaje sagrado, en sus accidentes geográficos y en los movimientos del cielo con relación a la tierra, si bien no acabaremos de explicarlo hasta que describamos el modelo completo en el siguiente tema.

Algunas de las cuestiones tratadas en este tema se encuentran desarrolladas en mi blog El jaina.

En este tema hay muchas citas y enlaces. La información está ahí, no estamos ni a favor ni en contra, lo importante es saber utilizarla.

Sabemos bien que el hombre de piel blanca no puede entender nuestra manera de ser. Tanto le importa un trozo de tierra que otro, porque es como un extraño que llega de noche a arrancar de la tierra todo lo que necesita. No ve la tierra con una hermana, sino más bien como una enemiga.

Trata a la madre tierra y al hermano cielo como si fueran cosas que se compran y se venden; como si fuesen animales o collares. Su hambre insaciable devorará la tierra y detrás suyo dejará tan sólo un desierto.

...

De una cosa estamos seguros: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red que es la vida, sólo es un hijo. El sufrimiento de la tierra se convierte a la fuerza en sufrimiento para sus hijos. Estamos seguros de esto. Todas las cosas están ligadas como la sangre de una misma familia.

Seattle, jefe de la tribu Suwamish al presidente de los Estados Unidos, Mr. Franklin Pierce, el año 1855

http://www.geocities.com/yosemite/geyser/5659/indio.htm

La relación entre yacimientos religiosos, elementos del paisaje terrestre y elementos del paisaje celeste es más habitual de lo que podemos creer. Esa idea de conexión es consustancial en el hombre acostumbrado a vivir al aire libre y mirar al cielo.
Un paisaje se presenta como un rompecabezas: llanos, barrancos, montañas, roques, conos volcánicos, coladas, árboles… Ese desorden posee un sentido oculto. Según Octavio Paz (1993): “Claude Lévi-Strauss o el nuevo festín de Esopo”, no es una yuxtaposición de formas diferentes sino la reunión en un lugar de distintos tiempos-espacios. El paisaje es diacrónico y sincrónico al mismo tiempo.

http://prehistorialapalma.blogspot.com/2007/09/amontonamiento-de-piedras-versus-montaa.html

Antonio E. Longo
El autor es Arquitecto, practicante e investigador Feng Shui

Todas las culturas tradicionales, en los cinco continentes, han percibido las condiciones especiales que se dan en determinados lugares y han edificado sobre ellos los monumentos mas preciados. Ocurre en Europa con los monumentos megalitos y las líneas de fuerza que estos generan. Los espacios tienen vida, constituyen campos de energía. Un sentido innato nos dice que hay algo mas profundo detrás del diseño o de la decoración.

http://www.gea-es.org/sitio_fengshui.html

Respuesta del etnólogo Lévi-Strauss a la pregunta ¿Cuál es la lección que el mundo moderno puede aprender de las sociedades primitivas?

Una lección de sabiduría, antes que nada. El estudio de esas sociedades nos enseña que hay muchas manera, para los humanos, de vivir en comunidad. Que la forma que nosotros hemos elegido no es la única válida o simplemente posible, y que en consecuencia no debe cegarnos frente a la ventaja de otras fórmulas. En segundo lugar, estas sociedades han logrado un determinado número de cosas que nosotros ignoramos o que ya no sabemos hacer: como transmitir sin brusquedades, sin choques, la cultura a lo largo de las generaciones, y sobre todo, vivir en buena relación con el medio natural, respetándolo. Estas sociedades prevén sin duda alguna un lugar especial para el ser humano, pero ninguna hace de él el dueño y señor de la creación, con libertad para disponer a su antojo sin preocuparse de las especies vegetales y animales que destruye, y del mundo que dejará a sus descendientes. Después de la lección de sabiduría, podemos esperar de ella una lección de moderación.

Varios textos y enlaces sobre la concepción del paisaje en Occidente, sobre la relación entre el hombre, sus cosmovisiones y culturas y el paisaje y entre yacimientos arqueológicos y paisaje.

Los cazadores recolectores nómadas del paleolítico no tenían un centro de observación fijo. Sus cosmologías eran puramente naturalistas, basadas en la observación de los fenómenos terrestres (de tierra y agua), sin conexión con los movimientos celestes o sólo con los movimientos de la luna y los fenómenos atmosféricos.

Los agricultores, y ganaderos del neolítico por primera vez en la vida de los seres humanos tienen la posibilidad de tener un centro de observación fijo, en sus asentamientos. Sus cosmologías comienzan a ser del aire-cielo y de los astros (fuego celeste o aguas superiores).

La síntesis entre la visión paleolítica y la neolítica da lugar a lo que he llamado el Modelo Originario: integración de todas las energías y los elementos en una única cosmovisión que concilia los opuestos, como dependientes entre sí, necesarios y complementarios, de una única realidad indivisible.

El hombre antiguo, así como el indígena, tiene una visión del mundo primaria, tal y como la llama Julio Caro Baroja, es decir: a partir de la observación de los fenómenos y procesos naturales elabora su cosmovisión, su sistema de correspondencias simbólicas y de significados que abarcan la totalidad del mundo (cosmogonía, cosmología, forma de vida y de relación con el entorno, normas, leyes y rituales, etc). Podemos ver un ejemplo en la cosmología Mapuche.

Estructura del cosmos según los mapuche

La cosmología implícita en el Arkegrama es la común entre los pueblos originarios, pues es la que se desprende de manera directa de la observación de los procesos naturales. El siguiente esquema trata de aclarar cómo a partir de estas observaciones se elaboran las cosmovisiones y los sistemas culturales, con sus sistemas simbólicos, mitológicos, de creencias, rituales, etc.

Qué son los símbolos arquetípicos:

Los símbolos arquetípicos son “aquellos que tienen significados idénticos o muy semejantes para toda la humanidad o gran parte de ella. Es fácil apreciar que ciertos símbolos, tales como el padre cielo o la madre tierra, la luz, la sangre, arriba-abajo, el eje de la rueda y tantos otros se repiten en culturas tan remotas unas de otras en el espacio y en el tiempo que no hay la menor probabilidad de que el fenómeno se deba a influencias históricas y relación causal entre ellas. ¿Por qué se producen tales repeticiones inconexas? Las razones no son en muchos casos difíciles de describir. A pesar de las grandes diferencias existentes entre las diversas sociedades humanas y sus modos de pensamiento y respuesta, hay también ciertas semejanzas naturales en la dimensión física y psíquica del hombre.” Metáfora y realidad de Philip Wheelwright.

Yo añadiría las semejanzas entre el entorno natural en que vive el hombre y este mismo hombre, entre las relaciones de sus elementos entre sí y de estos con el todo. Por lo que vendríamos a concluir que los elementos de comparación no son del todo arbitrarios y en este sentido pueden considerarse como primordiales. Ahora bien: ¿cuáles son estos elementos? La tradición nos trasmite algunos, pero a menudo vienen cargados de significados ideológicos, o sea, interpretaciones añadidas para justificar valores de dominio de unos hombres sobre otros. Es por ello necesario remontarse a sus últimos referentes.

El simbolismo del paisaje tomado de El jaina

Para el hombre primordial, arcaico y antiguo, el significado simbólico del paisaje se concreta en el siguiente esquema:

División del mundo en tres niveles unidos entre sí por un eje central:

-alto: representado en la naturaleza por las cumbres de las montañas y, en el plano humano, por las facultades superiores o espirituales, ligadas al mundo de los dioses.

-medio: representado en la naturaleza por las laderas y las llanuras y, en el plano humano, por las facultades racionales, el cálculo, la medida que permiten el sustento material por el esfuerzo y el trabajo y hacen posible la construcción de la ciudad, la sociedad, la familia, la casa.

-bajo: representado en la naturaleza por valles, ríos, fuentes y cuevas y, en el plano humano, por las facultades inferiores, la imaginación, los sentimientos, el inconsciente, los sueños.

Esta concepción se halla ya presente en el chamanismo. Tal y como dice Mircea Eliade en El chamanismo y la técnicas arcaicas del éxtasis: “El universo (…) se concibe, grosso modo, como constituido por tres regiones –Cielo, Tierra e Infiernos-, unidas entre sí por un eje central. Este eje pasa, desde luego, por una ‘abertura’, por un ‘agujero’, y por este agujero los dioses descienden a la Tierra y los muertos bajan a las regiones subterráneas; asimismo, por él, el alma del chamán en éxtasis puede subir o bajar durante sus viajes al Cielo o a los Infiernos.” Y explica como “la técnica chamánica por excelencia consiste en el paso de una región cósmica a otra.” Ese agujero o abertura está representado en el paisaje por una quebrada, cañón o barranco (en el caso de la puerta del Cielo) o entrada a una cueva (puerta del Infierno). Estos elementos naturales se encuentran en el paisaje de Jaén-Granada, tal y como explico en diversos artículos de mi blog El jaina, orientados exactamente en los lugares simbólicos correspondientes en el zodiaco terrestre y en el árbol cósmico que lo atraviesa. Sin duda hay otros paisajes en el mundo que tienen semejante disposición en sus elementos geográficos. George de Villefranche describe un zodiaco terrestre en Grecia tomando como centro el Oráculo de Delfos. En casi todas las culturas se encuentran monumentos orientados según ortos y ocasos del sol y de la luna o determinadas constelaciones o planetas…

Esta división del mundo no es sólo descriptiva (cosmológica) sino que implica una concreta cosmogonía, según la cual el mundo emana de su eje (la Estrella Polar) o fuente (las aguas superiores), de la noche, recorre el cielo (por la vía Láctea o Río del Cielo), se condensa en el Lago del Cielo (la Luna) y desciende en forma de lluvia, de la partes superiores del mundo (las montañas, el nacimiento de los ríos) a través de la luz del día (el Sol) para manifestarse en la tierra (el hombre y sus ciudades, los templos, el cultivo y la ganadería), disolviéndose, oscureciéndose en los valles, los bosques, las grutas, las desembocaduras de los ríos, los mares… Esta visión del mundo resulta sin duda ingenua (y falsa) a nuestra mentalidad científica, moderna. Pero, como hemos repetido hasta la saciedad, no se trata sino de metáforas para describir la realidad tal y como se nos muestra. La creencia o no en estas metáforas depende de la actitud frente al mundo y de fe en las palabras, más que en los hechos, y no interfiere para nada en la descripción misma. Lo que se describe, en nuestro lenguaje, es cómo del vacío nace la partícula primordial (el huevo cósmico que se actualiza en un nivel físico como la Luna) que da origen al Universo. La estructura o forma y el proceso o dinámica de la energía hemos de estudiarlos en el mundo tal y como se nos muestra en la actualidad.

La división tripartita descrita se complementa con otra en cuatro partes que se corresponden con los cuatro elementos naturales clásicos de las cosmologías antiguas (fuego, aire, tierra, agua), las cuatro estaciones o cuatro momentos del proceso de la energía y representados por el movimiento del sol a lo largo del año y del día, en relación con los cuatro puntos cardinales u orientadores (fuego=sur, aire=este, tierra=oeste, agua=norte), más el quinto elemento o quintaesencia que los une y relaciona a todos, representado por el eje Sol-Estrella polar.

Lo que da lugar al septenario:

Y por duplicación en dos planos o niveles a la división en doce

que llevado a un círculo produce los doce sectores del zodiaco (3×4=12). Lo veremos con más detalle cuando describamos el Arkegrama.

A partir de este sistema de relaciones se establece la totalidad del sistema simbólico y de significados que se halla en la base de prácticamente todas las cosmologías antiguas y tradicionales.

Correspondencias entre direcciones y zonas del paisaje y símbolos:

Las dos energías:

Lo que está al sur es lo elevado, lo solar, el fuego, lo masculino o yang.

Lo que está al norte es lo bajo, lo lunar, el agua, lo femenino o ying.

Los dos espacios:

Lo que está al este es el cielo, el padre.

Lo que está al oeste es la tierra, la madre, la ciudad.

Todos estos elementos se encuentran orientados y ordenados según su dirección simbólica, como he dicho, en el paisaje de Jaén-Granada, hasta el punto de ser este una representación exacta de la cosmovisión antigua (consúltese El jaina). Aunque hay otros zodiacos terrestre documentados, como el de Glastonbury, del que hablaremos a continuación, el de Jaén es con seguridad mucho más antiguo, ya que nos remite a una cultura prehistórica, probablemente del Calcolítico (4.000 – 3.000 a. C.)

En Glastonbury, Inglaterra se encuentra el llamado Templo de las Estrellas

El Zodíaco De Glastonbury

La región conocida como Valle de Avalon es también conocida como el Zodíaco de Glastonbury. Es un área donde, según la escritora Katherine Maltwood, se encuentran representados los doce símbolos o signos astrológicos. Ella bautizó a esta área como el “Templo de las Estrellas”. Los signos se delinean por formaciones de la tierra como quebradas, trillas y otras. El trabajo de Maltwood es de 1935. Estas visiones de Glastonbury como un Lugar Sagrado, permean e influencian a la población de la ciudad y región. Es una ciudad con sabor todo suyo. Tiene un ritmo de vida lento y relajado y donde hay un sentimiento de que esté aconteciendo un proceso de transformación personal.

Los poderosos mitos que circundan a Glastonbury y que envuelven al Santo Graal, al Rey Arthur, a los Caballeros de la Mesa Redonda se extenden y hacen contactos también con otros mitos poderosos que tiene a ver con mundos subterráneos, ciclos de piedras, piedras suspensas, laberintos y cavernas sagradas. No muy lejos de Glastonbury, se encuentran las piedras de Stonehengue y en todo el território británico se encuentran ruínas de esos Lugares Sagrados.

http://layguazusagrada.blogspot.com/2007/04/cap09-glasronbury-mensaje-de-avalon.html

Otras páginas con información sobre el zodiaco de Glastonbury

http://www.isleofavalon.co.uk/avalon-zodiac.html

http://www.labyrinthina.com/zodiac.htm

http://es.geocities.com/tsfc2007/DICIEMBRE1995.htm

http://www.mundoparanormal.com/docs/enigmas/glastonbury.html

De Astronomía y Arqueoastronomía

Muy pocos occidentales saben como se mueve el sol y la luna, las estrellas y los planetas con respecto a sus propios centros de observación. Ni les interesa lo más mínimo. El hombre occidental moderno vive de espaldas a los ciclos celestes como vive ajeno a los ciclos y fenómenos naturales, por lo que cree estos no afectan a su artificial forma de vida. Sin embargo, seguimos siendo los mismos seres humanos que éramos en la prehistoria y nuestra relación con el entorno determina nuestra salud física y psíquica. Los hombres prehistóricos así como los pueblos antiguos, indígenas y tradicionales no se sentían separados ni distintos de su entorno natural, ellos eran su entorno, como hoy afirma la ecología. A partir de los movimientos del sol, de la luna y de los planetas con relación al horizonte (movimiento aparente) establecieron las primeras formas de medición del tiempo, la más exacta por otro lado, ya que no admite variaciones. Así construyeron observatorios megalíticos como el de Stonehenge

y otros mucho más antiguos, como el círculo de Goseck

Los primeros calendarios se elaboraron en función de puntos de referencia en el horizonte (fundamentalmente ortos y ocasos del sol y de la luna, pero también de los planetas y estrellas, constelaciones) a partir de un centro de observación fijo. Dando lugar a "calendarios de horizonte" (Johanna Broda) de los que hablaremos más adelante.

En el siguiente esquema expongo los principales ciclos del sol y de la luna, así como el que los relaciona a ambos: el ciclo de Metón

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciclo_met%C3%B3nico

o los Saros caldeos

http://es.wikipedia.org/wiki/Saros

También puede consultarse http://www.oarval.org/metonicsp.htm

Las más antiguas informaciones astronómicas, de las que tengamos noticia escrita se remontan al tercer milenio a.C. En la región de Mesopotamia, entre los ríos del Tigris y el Eufrates pero no será hasta el llamado período neobabilónico, en el primer milenio antes de Cristo que encontramos una gran cantidad de textos astronómicos. La división de las constelaciones zodiacales en 30º, de tal modo que completasen la circunferencia de 360º, es conocida desde la segunda mitad del segundo milenio a.C. por una tablilla cuneiforme en la que treinta trazos paralelos correspondientes a los días del mes se sitúan delante de cada signo zodiacal. Es de suponer que muchas de estas constelaciones tuviesen un origen mucho más antiguo, relacionadas con los períodos de actividad agrícola o ganadera, según parecen indicar algunos de los nombres con los que han sido transmitidas hasta nuestra época: kusariku (carnero), karkratah (cangrejo de mar), ki-hal (espiga), etc.

En los siguientes esquemas sintetizo los principales movimientos en el horizonte del sol y de la luna con relación al horizonte.

EL CALENDARIO SOLAR EN HIPÓTESIS.

El Sol nace cada día en un punto diferente del horizonte.
El punto del orto, depende del día, de la latitud del observador y de la forma del horizonte geográfico (figura 4).

Figura 4.- Representación del Orto solar durante 1 año, según el horizonte geográfico

Para un observador ubicado en latitudes próximas al Ecuador, el orto solar durante los equinoccios, tendrá lugar en el Este, y se desplazará con un máximo de 23º 30' hacia el Norte durante el Solsticio de Cáncer, y de 23º 30' hacia el Sur durante el de Capricornio; o sea, 47º en el período de 183 días entre los dos solsticios.
Al alejarse el observador del Ecuador, el ángulo de 47º va creciendo, llegando a valores de 180º cuando se sitúa en latitudes próximas a los círculos polares. El horizonte real normalmente no es plano, ni se encuentra al nivel del observador, lo cual conduce a una alteración del punto y momento del orto real, con relación al orto teórico correspondiente al horizonte astronómico.
Para un determinado lugar, tanto la latitud como el horizonte geográfico, son constantes en el tiempo. Por consiguiente, el punto del orto, depende únicamente de la declinación del Sol. O sea, del día. La sombra proyectada por un objeto en el momento del orto, variará de día a día. El registro de esas sombras, mostrará que el fenómeno es cíclico, anual, y que cambia de sentido en cada solsticio, por lo que puede servir para medir la posición del Sol en la esfera celeste, y consecuentemente, ser utilizado como calendario , sin necesidad de contabilizar los días transcurridos

http://www.astrosafor.net/Huygens/2005/53/Itacoatiara.htm

Regresión de los nodos

Los cambios en los extremos de los intervalos mensuales de declinación de la Luna a lo largo del período de regresión de los nodos (18.61 años) implican los correspondientes cambios en la posiciones relativas de los acimutes de sus orto y puestas en los lunisticios, cuyos efectos pueden verse en la Figura 16. En ella se representan las posiciones relativas del orto y puesta del Sol en el solsticio de invierno (SI) y verano (SV), y de la Luna en el lunisticio mayor norte

(LMN) y sur (LMS), así como en los lunisticios menores norte (LmN) y sur (LmS). Las amplitudes de los ángulos dependen en cada caso de la época elegida y de la latitud del observador. Nótese que los intervalos de declinación en los lunisticios vienen estrechándose lentamente en los últimos 3,000 años debido a la disminución de la oblicuidad de la eclíptica.

Tesis doctoral de JOSÉ BARRIOS GARCÍA

Sistemas de numeración y calendariosde las poblaciones bereberes de Gran Canaria y Tenerife en los siglos XIV-XV

Secretariado de Publicaciones, Universidad de Laguna, 2004

Los solsticios en el paisaje

http://observatorio.info/2005/12/la-salida-del-sol-segun-las-estaciones/

En el siguiente gráfico muestro un esquema del paisaje sagrado que da lugar al Modelo Originario

Para esta cuestión véanse los artículos de El jaina y en especial

El paisaje sagrado de Jaén-Granada y Conclusiones de nuestra investigación

Las relaciones simbólicas

El este es el amanecer: lugar-momento de la emanación: fin de lo que soy y comienzo de lo que hago en el plano humano. Símbolos: el cielo, el padre, lugar-momento de la estructuración, la forma, la justicia, el orden.

El oeste es el atardecer: el lugar-momento de la manifestación: fin de lo que hago y comienzo de lo que soy en el plano humano. Símbolos: la tierra, la madre, lugar-momento de la materialización: la casa o ciudad, lugar del hombre, la protección, la fecundidad.

El sur es el lugar-momento por donde camina el sol durante el día: lugar-momento de la luz, la vida, lo que hago. Símbolos: el hijo, la energía yang, el sol, el fuego la montaña, la ascensión, la acción, la creación.

El norte es el lugar-momento por donde camina el sol durante la noche: lugar-momento de la sombra, la oscuridad, lo que soy. Símbolos: la hija, la energía yin, el valle, el descenso, la luna, el agua, la imaginación o reflejo de la luz, los afectos, emociones.

La energía diurna se mueve por el eje horizontal del este al oeste. Circula por el sur (lugar de máxima luz, energía, elemento fuego, casa diurna del sol) y desaparece en el norte (casa nocturna del sol, elemento agua).

La energía anual se mueve por el eje vertical de norte a sur: en el sur desciende o emana a la tierra (solsticio de invierno) y en el norte se materializa (solsticio de verano).

En estas asignaciones no tiene porqué haber, en un primer momento, impregnación ideología alguna, sino simple asignación simbólica por analogía entre lo que se observa en la naturaleza (macrocosmos) y su correspondencia en otros ordenes de realidad, entre ellos el humano (microcosmos). Las relaciones son de oposición y complementariedad. La interpretación ideológica que establece relaciones jerárquicas aparece por influencia de sistemas de valoración basados en el dominio de unos hombres sobre otros. En la base de todo sistema de valoración ideológica (jerárquica) se encuentran la inseguridad humana, el miedo que da lugar al egoísmo, a la codicia, a la ambición.

Qué es la asqueoastronomía

La arqueoastronomía disciplina que estudia la orientación de los monumentos prehistóricos y antiguos así como los conocimientos astronómicos de las culturas que los construyeron tiene unos 25 años de andadura. El PROYECTO DEL IAC P7/93 realizado por profesores de distintas universidades españolas e hispanoamericanas ha estudiado el “contexto astronómico de los monumentos megalíticos del Mediterráneo”. destacando “la combinación de astronomía y topografía en el yacimiento de Los Millares” y “definido un grupo de santuarios que presentan marcadores del equinoccio muy precisos y con unas características comunes que permiten proponer, con bastante seguridad, el uso calendárico y/o ritual de fenómenos astronómicos entre la cultura ibérica del sureste español”.

http://www.iac.es/project/arqueoastronomia/

La arqueoastronomía es una disciplina científica, que combina herramientas metodológicas y de análisis de la astronomía y de la arqueología, estudiando las evidencias arqueológicas e históricas de las diversas culturas humanas en busca de reconstruir las antiguas astronomías y sus diversos aspectos culturales.

En la practica busca establecer a través de mediciones en campo y en planos o mapas, la orientación astronómica de una estructura arqueológica. Asimismo estudia los calendarios, las cosmologías y cosmogonías, los símbolos cosmológicos y toda evidencia de actividad cultural relacionada con la astronomía.

Esta evidencia puede estar plasmada en objetos arqueológicos, en documentos históricos o en estructuras arquitectónicas o vestigios arqueológicos.

La astronomía posicional es la herramienta básica para el análisis arqueoastronómico de yacimientos o estructuras arqueológicas. Los datos astronómicos y topográficos se interpretan a la luz de la arqueología, la antropología y la historia.

Por tanto el campo de la arqueoastronomía es multidisciplinario y recibe las aportaciones de diversos profesionales: arqueólogos, antropólogos y astrónomos, en primer lugar; y también historiadores, geógrafos, ingenieros, arquitectos, topógrafos etc…

http://www.arqueoastronomia.org/arqueoastronomia.htm

La arqueoastronomía es un campo de investigación multidisciplinar.

Su objetivo es el conocimiento del desarrollo de la astronomía en las sociedades

prehistóricas y de la antigüedad dentro de su contexto cultural.

Los objetos de estudio son muy diversos, desde documentos escritos o

artístico-simbólicos (como, por ejemplo, inscripciones, pinturas o grabados

rupestres) a orientaciones de estructuras arquitectónicas, como templos,

palacios o tumbas monumentales.

Se considera a Sir Norman Lockyer como el “padre” de la arqueoastronomía científica. Este astrónomo, descubridor del helio y fundador y

editor de la conocida revista científica Nature desde 1869 a 1920, fue el autor

del libro The Dawn of Astronomy (publicado por primera vez en 1894)

donde realizaba un análisis astronómico de la orientación de templos egipcios,

proponiendo que algunos de ellos se encontraban orientados hacia los

ortos u ocasos del sol y algunas estrellas. Lockyer y otros contemporáneos

suyos, como Boyle Sommerville, realizaron los primeros estudios detallados

de las orientaciones definidas en las construcciones megalíticas de las

Islas Británicas. Pero el gran “boom” popular de la arqueoastronomía (o

astroarqueología como se comenzó a llamar en aquellos tiempos) apareció

con los estudios del astrónomo Gerald Hawkins (1963, 1964) sobre uno de

los mitos de la arqueología contemporánea: Stonehenge.

A finales de los años 70 aparecieron dos revistas especializadas arbitradas

que todavía siguen su andadura y donde se publican los trabajos

arqueoastronómicos más relevantes: Archaeoastronomy, The Bulletin

of the Center for Archaeoastronomy y que en la actualidad de denomina Archaeoastronomy. The Journal of Astronomy in Culture publicada

en EEUU por The Center for Archaeoastronomy y por University of

Texas Press y la británica Archaeoastronomy, suplemento anual del Journal

for the history of astronomy. A partir de los años 80 se celebraron los

primeros congresos internacionales sobre arqueoastronomía, los de la serie

Oxford (el último de ellos celebrado en La Laguna, Tenerife, en 1999),

que pusieron en contacto dos formas diferentes de hacer arqueoastononía,

la americana, dedicada sobre todo al estudio de las culturas mesoamericanas

y con un enfoque marcadamente antropológico, y la europea, dedicada

principalmente al megalitismo y preocupada por los problemas de

la “precisión” de las orientaciones. En la actualidad caminamos hacia la

convergencia de ambas aproximaciones pues, de hecho, ya empezamos a

hablar de una “astronomía cultural” (ver Ivaniszewski 1994).

En 1992, Carlos Jaschek y un grupo de investigadores que se reunían

periódicamente en Estrasburgo crearon la primera sociedad científica de

investigadores en arqueoastronomía: la Société Européene pour l’Astronomie

dans la Culture (SEAC) que actualmente engloba a más de 100

especialistas y celebra un congreso anual, dos de los cuales se han

celebrado en España (Salamanca: 1996, La Laguna: 1999). En 1998 se creó

una nueva organización profesional internacional dedicada a la promoción

del desarrollo académico de la arqueoastronomía y la etnoastronomía:

ISAAC (International Society for Archaeoastronomy and Astronomy in

Culture), cuyos promotores fueron dos astrónomos (J.B. Carlson y D.S.P.

Dearborn), un arqueólogo (C.L.N. Ruggles, primer Professor o catedrático

en arqueoastronomía) y un historiador de la ciencia (S.C. McCluskey).

LA ARQUEOASTRONOMÍA EN ESPAÑ A

César Esteban

Instituto de Astrofísica de Canarias

La arqueoastronomía es una rama de la astronomía y de la arqueología, cuya función es estudiar las orientaciones de las diferentes construcciones o lugares sacralizados, de las antíguas civilizaciones; para determinar el grado de conocimiento astronómico de esas civilizaciones que nos han precedido, su calendario, y cosmogonías (esto último estudiado por la etnoastronomía) Pero todo ello con un rigor científico, sin necesidad de tener que explicar las construcciones por medio de la visita de civilizaciones extraterrestres, ni de sacralizar unos fenómenos periódicos. Quien no se ajuste a estas premisas, está negando a su propia especie, la capacidad de la creatividad, y subvalorando su tesón, imaginación y poder de reflexión.

http://www.cip.es/personales/oaa/informes/astroguan.htm

La astronomía posicional estudia la posición y los movimientos de los astros en la esfera celeste. En la Arqueoastronomía se considera con mayor atención a las posiciones sobre el horizonte del Sol y la Luna, así como sus movimientos en la esfera celeste.

Las posiciones extremas del Sol sobre el horizonte conocidas como solsticios, y su posición intermedia entre estos dos puntos extremos: el equinoccio, son las posiciones mas importantes del sol en el estudio arqueoastronómico. Sin embargo también se consideran importantes los cuartos solares y en los trópicos el paso cenital solar. Igualmente los puntos extremos sobre el horizonte de la salida lunar, llamados lunisticios o detenciones máximas lunares son de importancia.

Como se sabe, debido al recorrido orbital de la tierra alrededor del sol y a su rotación sobre su eje, el Sol parece recorrer a diario el hemisferio celeste cruzándolo de este a oeste, y además parece salir por un lugar ligeramente distinto del horizonte local a lo largo del año trópico, oscilando de sur a norte y de vuelta, determinando las principales posiciones sobre el horizonte que son los Solsticios, los Cuartos y el Equinoccio.

http://www.arqueoastronomia.org/astronomia_posicional.htm

La relación entre los puntos más importantes de los movimientos celestes con relación al horizonte explicará el significado de muchos mitos. Y yo creo que en última instancia los explica todos, ya que muchos de los mitos que conocemos son reelaboraciones de mitos originarios (que sí tienen una relación directa con los movimientos celestes).

Como dice MIGUEL LEÓN-PORTILLA en ASTRONOMÍA Y CULTURA EN MESOAMÉRICA

El afán de los cómputos y las medidas de los ciclos sería ciencia pura si no estuviera tan entretejido con las creencias hasta dar por resultado una compleja y admirable forma de "mitología matematizada".

En modo alguno pienso que deba minimizarse la importancia de los cómputos, ni de cualquier otro elemento medible o calculable en Mesoamérica. Conviene repetirlo: lo extraordinario de "la astronomía", "el calendario" y "la matemática" en esta área cultural es su rigor extremo, pero no como saber por sí mismo, sino en función plena de los requerimientos de su visión del mundo y de sus necesidades de subsistencia.

Lo mismo podría afirmarse de las culturas occidentales, europeas y asiáticas, si bien haya entre unas otras diferencias. Diferencias de mitologías no de observaciones astronómicas que da lugar a correspondencias de símbolos primordiales. Qué correspondencias pueden encontrarse entre unas y otras es tarea compleja que no puede abordarse sino de pasada en este curso.

Calendarios

Sobre calendarios no voy a extenderme demasiado pues es un tema largo y complejo. El que desee profundizar en este tema puede seguir los siguientes enlaces:

http://es.wikipedia.org/wiki/Calendario

http://www.astrosurf.com/astronosur/coordenadas2.htm

El problema de los calendarios es que tratan de regularizar la diferencia entre el tiempo verdadero (irregular, debido a a la oblicuidad de la eclíptica y la excentricidad de la órbita terrestre (inclinación del eje de rotación y cambios en la velocidad de translación por la variación de la distancia al Sol) y el tiempo medio (movimiento de un sol ficticio).

Este problema no existía cuando el tiempo se medía según su posición diaria de salida y puesta en el horizonte. Se dependía, eso sí, de su observación continua y las medidas de días y estaciones, al no ser regulares, no eran extrapolables y sólo servían para la región donde se realizaba la observación. Pero a través de esta los hombres mantenían una relación continua y renovada con su entorno cercano y medio natural.

El Arkegrama es como se ha dicho un modelo del mundo: es, por tanto, también un modelo o medida del tiempo, por lo que es, así mismo, un calendario. Un calendario basado en el tiempo verdadero, es decir, el observado. Le falta la precisión matemática de otros calendarios, sin embargo es mucho más exacto, como se verá, en significados y correspondencias simbólicas. La aplicación del Arkegrama como calendario depende del lugar de observación en que se sitúe el observador usando su propio horizonte como referencia. En este tenemos nuestro verdadero calendario como los pueblos originarios tienen el suyo en su propio territorio. Johanna Broda los llama calendarios de horizonte.

Véase el siguiente artículo para comprobar la confusión de la mente moderna sobre los eventos astronómicos al relacionarlos con los monumentos antiguos.

http://www.sintesisdigital.com.mx/pculturatodas.php?id=2021

Algunos datos sobre astronomía y calendarios

Tiempo verdadero

Se refiere al Sol verdadero, el cual es el observado. Este se desplaza por la eclíptica cubriendo el trayecto de 360 grados en un año trópico (365,242 días medios).

Día verdadero

El día verdadero es el tiempo transcurrido entre dos pasajes sucesivos del Sol verdadero por el meridiano de un lugar. La duración de los días verdaderos no son todos iguales debido a la oblicuidad de la eclíptica y la excentricidad de la órbita terrestre (inclinación del eje de rotación y cambios en la velocidad de translación por la variación de la distancia al Sol).

Tiempo medio

Se mide utilizando un Sol ficticio, el cual es un Sol medio que se mueve sobre el ecuador celeste a velocidad uniforme. Le vantaje de utilizar este sol es que su movimiento es regular, y no es afectado por las diferentes velocidades orbitales de la Tierra en su recorrido anual (en los puntos mas cercanos al Sol, la Tierra se mueve mas rapidamente que en los mas alejados)

http://www.astrosurf.com/astronosur/coordenadas2.htm#tver

Ciclos principales

A continuación, presentamos sus duraciones exactas calibradas para el año 1400 DC, elaboradas a partir de las ecuaciones de sus movimientos dadas por Montenbruck (1989).

Día solar (medio): período (medio) de tiempo que tarda la Tierra en girar una vez sobre sí misma con respecto al Sol (= 24 h 00 m 00 s)

Día sidéreo: período de tiempo que tarda la Tierra en girar una vez sobre sí misma con respecto al equinoccio de primavera (= 23 h 56 m 03 s).

Mes dracónico: período de tiempo que tarda la Luna en completar una vuelta a la Tierra con respecto al nodo ascendente de la órbita lunar (= 27.212219 días).

Mes sideral: período de tiempo que tarda la Luna en completar una vuelta a la Tierra con respecto a las estrellas (= 27.321661 días).

Mes sinódico: período de tiempo que tarda la Luna en completar una vuelta a la Tierra con respecto al Sol (= 29.530588 días).

Año eclipse: período de tiempo que tarda el Sol en completar una vuelta sobre la eclíptica con respecto al nodo ascendente de la Luna (= 346.619869 días).

Año tropical: período de tiempo que tarda el Sol en completar una vuelta sobre la eclíptica con respecto al equinoccio de primavera (= 365.242230 días).

Año sideral: período de tiempo que tarda el Sol en completar una vuelta sobre la eclíptica con respecto a las estrellas (= 365.256365 días).

Período de regresión de los nodos lunares: período de tiempo que tarda el nodo ascendente de la órbita lunar en completar una vuelta a la eclíptica con respecto al equinoccio de primavera (= 18.613100 años tropicales).

Año platónico: período de tiempo que tarda el equinoccio de primavera en completar una vuelta sobre la eclíptica con respecto a las estrellas (≅ 26,000 años tropicales).

Clase de calendarios

Calendario solar

Diseñado para mantenerse en sincronía con el año tropical (365.242230 d.). Consta de un año de 365 días al que deben añadirse días intercalares cada pocos años para ajustar su duración media a la del año tropical. Si no se ajustan días intercalares el calendario se dice vago, en cuyo caso las fechas tropicales retroceden por el calendario, aproximadamente 1 día cada 4 años.

Calendario sideral

Diseñado para mantenerse en sincronía con el paso del Sol por las estrellas (año sideral = 365.256365 d.). Consta de un año de 365 días al que deben añadirse días intercalares cada pocos años para ajustar su duración media a la del año sideral. Si no se ajustan días intercalares el calendario se dice vago, en cuyo caso las fechas siderales retroceden por el calendario, aproximadamente un día cada cuatro años.

Calendario lunar sinódico

Diseñado para mantenerse en sincronía con el paso de la Luna por el Sol (mes sinódico).
Consta de un año de 12 meses sinódicos (= 354.367053 d.) que se cuenta normalmente alternando meses de 29 y 30 días, lo que totaliza 354 días. El mes de 29 días se denomina corto y el de 30 días se denomina pleno. Para mantener la sincronía es necesario sustituir un mes corto por un mes pleno cada 3 años aproximadamente.

Calendario lunar sideral

Diseñado para mantenerse en sincronía con el paso de la Luna por las estrellas (mes sideral). Consta normalmente de un año de 12 meses siderales (= 327.859927 días) de 27/28 días cada uno, totalizando unos 328 días.

Calendario lunisolar

Diseñado para mantenerse en sincronía con las fases de la Luna y con el año tropical. Consta normalmente de un año de 12 meses sinódicos al que se añade cada 2 o 3 años un mes sinódico intercalar para ajustar el comienzo del año calendárico al año tropical.

Calendario lunisideral

Diseñado para mantenerse en sincronía con las fases de la Luna y con el año sideral. Consta normalmente de un año de 12 meses sinódicos, al que se añade cada 2 o 3 años un mes sinódico intercalar para ajustar el comienzo del año calendárico al año sideral.

Períodos de conmensuración

Aunque ninguno de los ciclos que tratamos es perfectamente conmensurable con el resto, existen algunos períodos notables que los relacionan con mayor o menor exactitud, y que han sido utilizados en numerosas ocasiones para sentar las bases del calendario. Entre ellos cabe destacar el ciclo de 8 años y el ciclo de 19 años, denominados octaeteride y ciclo de Metón, respectivamente.

Octaeteride

Calendario lunisolar (lunisideral) que, basándose en la equivalencia 8 años tropicales (siderales) ≈ 99 meses sinódicos, intercala 3 meses sinódicos cada 8 años. El error que se comete es relativamente grande, aproximadamente medio mes lunar en 80 años o 10 repeticiones del ciclo. Conocido en Mesopotamia, al menos desde tiempos de Hammurabi, fue ampliamente utilizado en la antigua Grecia hasta ser sustituido por el ciclo de Metón.

Metón

Calendario lunisolar (lunisideral) que, basándose en la equivalencia 19 años tropicales (siderales) ≈ 235 meses sinódicos, intercala 7 meses sinódicos cada 19 años. El error que se comete es muy pequeño, aproximadamente un 1 día cada 190 años o 10 repeticiones del ciclo.
Conocido desde muy antiguo, fue ampliamente utilizado en China, Mesopotamia y Grecia, entre otras culturas de la antigüedad.

Las estaciones

Numerosas culturas han integrado en su calendario una división del año en estaciones formales relacionadas con las estaciones climatológicas. Tanto el número de estaciones como la manera de definirlas varían enormemente de una cultura a otra. Por ejemplo, en el antiguo Egipto se dividió el año en tres estaciones relacionadas con las crecidas del Nilo y sus efectos sobre la vegetación, mientras que nosotros dividimos el año en cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) definidas por los solsticios y los equinoccios astronómicos. En lo que sigue asumiremos que la primavera empieza en el equinoccio de primavera, el verano empieza en el solsticio de verano, el otoño empieza en el equinoccio de otoño y el invierno comienza en el solsticio de invierno.

Tesis doctoral de JOSÉ BARRIOS GARCÍA
Sistemas de numeración y calendarios de las poblaciones bereberes de Gran Canaria y Tenerife en los siglos XIV-XV
Secretariado de Publicaciones Universidad de Laguna, 2004

El periodo orbital de la Luna, medido por las estrellas ("periodo sideral") es de 27. 321662 días. No obstante, el ciclo mensual de la Luna: nueva, cuarto creciente, llena, cuarto menguante y nueva de nuevo es de 29. 530589 días, porque depende de la posición del Sol en el cielo y esa posición cambia apreciablemente en el curso de su órbita. Las diferentes fases de la Lunala Luna en el cielo nocturno nos da una buena idea de donde está el Sol (ej.: la Luna observada por el este antes del amanecer aparece iluminada por debajo). La duración del ciclo de la Luna ("periodo sinódico") fue la causa de la división del tiempo conocido como mes. representan diferentes ángulos de iluminación, y la apariencia de

Muchos calendarios antiguos estuvieron basados en la Luna. El más exitoso de ellos es el calendario "Metónico", en nombre del griego Metón, quien observa que adicionando 7 meses en el transcurso de 19 años, mantiene el calendario bastante exacto de acuerdo con las estaciones. Lo que haría la duración del año medio de (12 + 7/19) meses y con una calculadora se puede encontrar fácilmente su valor:

(12 + 7/19) x 29.530589 = 365.2467 días

muy cercano a su valor real de 365. 2422.

http://www.phy6.org/stargaze/Mcalendr.htm

Como se ha visto las variaciones y la complejidad de la medida del tiempo se debe fundamentalmente al intento de desligarlo del espacio, que es siempre un espacio concreto.

Algunas apreciaciones sobre el simbolismo del paisaje y el tiempo

El tipo de calendario que una sociedad elige está condicionado sin duda por su cosmovisión y de igual manera aquel determina esta.

Así en el calendario lunar simple la serpiente muda la piel por ciclos sucesivos interminables. El calendario solar, sin embargo, implica un retorno cíclico, continuo, y un centro. Unos y otros representan concepciones distintas del tiempo y, por tanto, del mundo. Los momentos rituales se marcaban con relación a las medidas del tiempo elegidas como más importantes, lo cual implica una selección basada en criterios de valoración o principios ideológicos.

Hemos hablado aquí de simbolismo del paisaje en relación con el tiempo, es decir con los movimientos celestes. No todas las cosmologías se fundamentan en esto: los habitantes del bosque o de los valles no pueden medir el movimiento de los astros. Sí los de las llanuras, sí los que en su territorio encuentran toda la variedad de elementos geográficos y pueden ver una amplía franja del cielo nocturno.

La jerarquización del espacio y, a partir de este, de los símbolos se corresponde con los movimientos celestes en relación a la tierra. Se trata de una jerarquización no ideológica, sino basada exclusivamente en lo observado. Así, la luz (lo yang, asociada a lo masculino, patriarcado) está por encima de la oscuridad (lo yin, asociada a lo femenino, matriarcado), ya que una se corresponde con el fuego (el movimiento de elevación) y la otra con el agua (el movimiento de descenso). Sin embargo, son complementarias, de manera que no puede decirse que una es superior a la otra. De esta visión de mundo surge una síntesis o integración, una conciliación de contrarios, que en determinados momentos históricos ha sido la preponderante. Esta es la que nos interesa, pues se halla en la base del Modelo Originario y es la que se corresponde con las observaciones directas de la naturaleza. En el plano social, humano, nos indica que no se trata de imponer el patriarcado ni el matriarcado, sino que la armonía, el equilibrio social sólo es posible por la colaboración a un mismo nivel, a pesar de las diferencias no de grado, es decir, no jerárquicas, entre géneros.

En el paisaje se escribe la historia sagrada de los pueblos, su cosmogonía y su cosmología, su mitología, sus símbolos primordiales, las leyes que han de regular su vida, incluso.

El modelo simbólico que se crea sobre la realidad no es arbitrario en la medida que responde a hechos observables, empíricos. El sistema simbólico resultante no es arbitrario en cuanto es sistema ajustado a la realidad de los fenómenos observados. Resulta arbitrario en la medida en que los símbolos suplantan a la misma realidad de la que nacieron y toman autonomía propia, generando a partir de ellos, por una especie de juego de espejos o ecos de ecos, múltiples sistemas simbólicos que ya nada tienen que ver con la realidad. Se impone regresar al origen, al primer reflejo que generó todos los demás. Ese primer reflejo o arjé guarda una relación analógica con el objeto, si bien no es el objeto. El símbolo no es el hecho, la palabra no es la cosa. A través de la palabra, el símbolo, el concepto, si son originarios, nos acercan a la cosa, nos ponen frente a la cosa, pero sólo cuando hemos visto que no son la cosa podemos ir más allá. Inmersos plenamente en el paisaje real las palabras desaparece ante las cosas, los fenómenos, los seres. Sintonizamos con las energías, los procesos, las formas primordiales.

La relación con el paisaje, medio ambiente de los pueblos originarios, es una relación de igual a igual. El hombre moderno sin embargo usa el paisaje como el que usa un objeto para consumir y tirar. Demuestra con ello su ignorancia. El desprecio que los habitantes de las sociedades opulentas demuestran por su medio natural es prueba de su arrogante ignorancia, la arrogancia del que tiene algo (bienestar, riqueza) que no se merece.

Paisajes rituales

Johanna Broda habla de paisaje cultural, de paisaje ritual según la identidad colectiva, que produce una jerarquización del espacio: “la percepción del espacio natural siempre es una percepción determinada por la cosmovisión”, paisaje humano, artificial, social “que se derivaba fundamentalmente de las fechas agrícolas.”

Pero también a la inversa podríamos decir que la cosmovisión es determinada por el espacio natural, sobre todo y en origen por los movimientos celestes relacionados con el paisaje. El paisaje cultural/ ritual es resultado, en última instancia, de la observación del movimiento celeste con relación a la tierra. El paisaje es un reflejo del cielo. La ordenación cultural/ ritual/ humana es resultado de la acción de los dioses. El paisaje es modelo de la cosmovisión. El tiempo se relaciona con el espacio en virtud de las correspondencias entre el movimiento de los astros con relación a la tierra y los lugares de referencia de ese movimiento en el espacio.

Tenemos pues un modelo (que describiremos detalladamente en los siguientes temas), que remite a un paisaje considerado sagrado y a un tiempo que describe una historia sagrada arquetípica, a partir del cual se elaborarán los diversos calendarios. Tanto el modelo como el paisaje son usados para la organización del territorio, la ciudad, la vida de los hombres, la ordenación de su mundo simbólico, su cultura, pero también tienen una función curativa y pedagógica, ya que son usados para sus viajes terapéuticos, rituales e iniciáticos.

El modelo utiliza la comprensión intelectual a través de medidas y proporciones numéricas y geométricas, usa los modos del pensamientos, la imaginación activa y la visualización creativa; y, en virtud de las correspondencias que establece con ritmos y sonidos, colores, formas, símbolos, mitos, etc. actúa pedagógica y terapéuticamente por resonancia entre la representación y lo representado.

Los lugares del espacio sagrado o paisaje y los momentos del proceso de la energía son utilizados de manera directa igualmente en virtud de la correspondencia entre el macrocosmos y microcosmos, utilizando las energías específicas de estos lugares y momentos (rituales y fiestas en fechas clave, permanencia en lugares de poder...) para la salud (armonía de la mente y del cuerpo) y en procesos pedagógicos (ceremonias iniciáticas, etc.)

Paisaje

2008-03-05T18:08:00.006+01:00

Entrada la década del 80 y, fundamentalmente en el transcurso de los 90, aparecieron una gran variedad de propuestas relacionadas con la Arqueología del Paisaje en general y, con las sociedades complejas en particular. Muchos arqueólogos, basándose en las teorías de la estructuración y de la acción social como Bourdieu (1977), Giddens (1979,1988), Foucault (1977) etc., han aplicado sus presupuestos teóricos con éxito al abordar el estudio de los espacios públicos, la relación con la ideología religiosa y, en especial, en el análisis del comportamiento ritual (Marcus y Flannery 1994, Criado Boado 1993, Moore 1996, Joyce y Winter 1996, Blanton et al 1995, Tilley 1994 y 1996).

El ritual y la eficiencia simbólica de los monumentos llegaron a ser de vital significación en la creación y reproducción de la autoridad y en las relaciones entre los especialistas del ritual y aquellos que fueron conducidos e instruidos por ellos (Tilley 1994:27). Al respecto Moore opina que, los espacios rituales están formalmente definidos, pues comunican información básica sobre las relaciones entre los miembros de la sociedad y entre la sociedad y el cosmos. El hecho de que ciertos ritos estén lo suficientemente formalizados como para estar asociados con algunas formas materiales, incluyendo a la arquitectura, nos permiten realizar una aproximación arqueológica al comportamiento ritual (Moore 1996: 136, 137).

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Un poco de historia sobre la concepción del paisaje en Occidente

Consideramos que el rápido crecimiento que en la pasada década experimentó el uso de los conceptos sobre el paisaje es síntoma de un cambio significativo en el pensamiento arqueológico predominante. Knapp y Ashmore caracterizan esta diferencia como “que lo que en un tiempo se teorizaba como un telón de fondo, pasivo, determinante forzoso de la cultura, es visto, hoy en día, como una entidad activa y mucho más compleja en relación con las vidas humanas” (1999, p. 2). Dentro de esta revisión en curso de las relaciones entre naturaleza y cultura, sobre cómo las comunidades humanas transforman un espacio físico en un lugar lleno de contenido (Hirsch, 1995; Tuan; 1977; se debaten más adelante),

Cuatro premisas interrelacionadas proporcionan el fundamento principal de un paradigma del paisaje:

1.- Paisaje no es sinónimo de medio ambiente. Los paisajes son sintéticos (Jackson, 1984, p. 156): los sistemas culturales estructuran y organizan las interacciones entre las gentes y su medio ambiente (Deetz, 1990; ver también Ingold, 1993, p. 152; Tuan, 1977, pásim; Thompson, 1995b p. XI; Zube, 1994, p. 1). Como observa Cosgrove, “paisaje significa mundo exterior mediatizado por la experiencia subjetiva del hombre” (1985, p. 13). Knapp y Ashmore añaden que, al mediar entre naturaleza y cultura, los paisajes son “una parte integral del habitus de Bourdieu” (1999, p. 20; en cursiva en el original).

2.- Los paisajes son un mundo de productos culturales (tomado de Boone, 1994, p. 7; ver también Norton, 1989; Thompson, 1995b; Tuan, 1977; Wagner, 1995, p. 5). Las comunidades transforman los espacios físicos en lugares llenos de contenidos mediante sus actividades diarias, sus creencias y sus sistemas de valores. Taçon observa que “la experiencia, la historia, los sistemas de valores, la circunstancia y las elecciones individuales, todas ellas juegan su papel en cómo un paisaje. . . se describe” (1999, p. 34). Como consecuencia, un “paisaje no es meramente el mundo que vemos, es una construcción, una composición de ese mundo” (Cosgrove, 1985, p. 13). Así, un paisaje no es lo mismo que un “entorno edificado”, que nos remite a una construcción física diseñada (tomado de Domosh, 1995 pp. 48-49; Foote, 1995, pp. 294-295). Los paisajes representan “una manera en la que. . . la gente se ha expresado, a ellos mismos y a su mundo, mediante sus. . . relaciones con la naturaleza, y mediante la cual ha subrayado e informado su propio papel social, y el de otros, con respecto a la naturaleza externa” (Cosgrove, 1985, p. 15).

3.- El paisaje es el escenario para todas las actividades de una comunidad. De esta forma, los paisajes no son solo constructos de las poblaciones humanas sino que son también el medio en el que estas mismas poblaciones sobreviven y se sustentan. El dominio paisajístico implica la existencia de un patrón, tanto en un contexto interior al lugar, como entre lugares (Binford, 1982, p. 5; Deetz, 1990, p.2; ver también Hubert, 1994). Las pautas que pueden observarse, tanto de restos materiales como de espacios vacíos, vienen de las interacciones entre el dominio de lo culturalmente organizado y las distribuciones de recursos y espacio vital no culturalmente organizadas (Binford, 1983, p. 380). Cuando los paisajes organizan la percepción y la acción, la economía, la sociedad y el pensamiento, no es que estén interconectados, son interdependientes (Véase Anschuetz, 1998).

4.- Los paisajes son construcciones dinámicas en los que cada comunidad y cada generación impone su propio mapa cognitivo de un mundo, antropogénico e interconectado, de morfología, planificación y significado coherente (Anschuetz y Scheick, 1998, p. 6; Jackson, 1984, p. 156; véase también Hoskin, 1955; Parcero Oubiña et al., 1998, p. 174). A causa de que los paisajes abarcan principios organizados fundamentales para la forma y estructura de la actividad de los pueblos, son útiles de ambas maneras: como constructos materiales que transmiten información y como documentos históricos (Hugill and Foote, 1995, p. 20). Más aún, el paisaje, como sistema de manejo de símbolos significantes de las acciones humanas, y de los subproductos materiales que generan, ayuda a definir relaciones habituales basadas en una información diferenciada.

Sin embargo, los procesos de cambio conductual a través del tiempo y el espacio tienen
forzosamente como resultado un paisaje en cambio constante. Así que el paisaje es un
proceso cultural (Hirsch, 1995; contra Cosgrove, 1984, p. 32).

un enfoque paisajístico es relevante, en general, para cómo los arqueólogos presentan públicamente su disciplina y, en particular, para cómo interactúan con los pueblos indígenas. En su Distinguished Lecture in Archæology para la American Anthropological Association, Sabloff (1998, p. 869) critica la disciplina por su fallo en servir al interés público, a mayor escala, en una forma productiva y responsable. Los paisajes sirven como medio para un diálogo cruzado entre culturas, en la construcción y reproducción de las relaciones con los yacimientos, ya que transmiten información de cómo las comunidades interactuaron con sus entornos a lo largo del tiempo. Al proporcionar un marco que legitima las interpretaciones tradicionales de las relaciones de las comunidades, y un contexto para comprender la importancia de las relaciones en el sostenimiento de las tradiciones comunitarias, los fundamentos para respetar las diferencias culturales en asuntos de reclamaciones de posesión de la tierra, uso de los recursos y patrimonio de los yacimientos son más amplios. A través de una participación activa en los estudios del paisaje, los pueblos indígenas contribuyen a compilar información importante para su comunidad y construyen una apreciación de cómo las investigaciones arqueológicas sirven sus intereses (Anschuetz y Scheick, 1999). A su vez, un enfoque de paisaje facilita un intercambio de conocimientos en profundidad, que los arqueólogos luego pueden usar, bien para agregarlos a argumentos científicos ya existentes, bien para diseñar nuevos tipos de investigación sobre las interacciones de los pueblos del pasado con sus entornos (p. ej.: Hena y Anschuetz, 2000). Al comprometerse con las gentes de las comunidades tradicionales, considerándolos socios respetados, cuya forma de conocimiento del paisaje del pasado puede mejorar las interpretaciones científicas, los arqueólogos aseguran la relevancia de su disciplina a una comunidad que es más grande que ellos mismos (Echo-Hawk, 2000).

Al ser una abstracción sintética, el paisaje proporciona un concepto unificador contrastando perspectivas (de Crumley y Marquardt, 1990). La utilidad del constructo para la ayuda en la evaluación de la estructura de pueblos con un tejido complejo de interactuaciones con sus entornos a través de espacio y tiempo, radica en su habilidad “para reunir un grupo dispar de enfoques con alguna relación bajo un único encabezamiento” (Preucel, 1998, p. 1; véase también Gosden y Head, 1994, p. 113; Zube, 1994). Como tal, un paradigma paisajístico tiene el potencial de facilitar la identificación “de la pauta con que se relacionan” (de Bateson, 1978) las observaciones dispares sobre la amplitud de las interacciones de la comunidad con sus entornos. Bateson (1978) lo define como un “metapatrón” de partes interactuantes e interdependientes. Bateson sostiene, aún más allá, que los elementos no se pueden entender por lo que supuestamente son, en y por sí mismos: se entienden en términos de lo que hacen en relación uno con otro, dentro de procesos recurrentes.

un enfoque paisajístico ayuda a contribuir a la construcción de un total entendimiento de las relaciones entre los varios contextos: espaciales, temporales, ecológicos y cognitivos en los que los pueblos, creativamente, interactúan con sus entornos.

El interés suscitado por los megalitos europeos y otros restos arquitectónicos monumentales, que representan categorías humanas de acción y pensamiento descuidadas por los enfoques tradicionales, impulsó vigorosamente el estudio de los paisajes simbólicos y sociales (Barrett, 1988, 1991; Barrett et alii, 1991; Bender, 1993b, 1998; Bradley, 1993b, 1998a, 1998b; Darvill, 1997; Hodder, 1984, 1987; McMann, 1994; Richards, 1990, 1996; Roberts, 1996; Tilley, 1996; Thomas; 1993, 1996). Más que limitar su trabajo a casos de estudios documentales, estos investigadores han utilizado la teoría de la estructuración (Giddens, 1979, 1984) y el concepto de capital simbólico (Bourdieu, 1977) para analizar la acción social y la manipulación de la cultura y el espacio material, dentro de un sistema más amplio de significado simbólico.

Los paisajes, después de todo, son una interacción dinámica entre naturaleza y cultura y no una imposición superficial de la cultura a la naturaleza. Cada grupo introduce sus propias pautas de ocupación, material y no material, añadiendo estratos a los restos materiales del uso anterior o contemporáneo de otros grupos culturales (Anschuetz et alii, 1999, p. 9).

La investigación actual sobre la Ecología de los asentamientos y los paisajes rituales y étnicos alcanza a ver el potencial del enfoque paisajístico. Un enfoque metodológico tan integrador podría facilitar el examen de temas tales como el uso ritual y la identidad étnica que están tomando importancia en la investigación arqueológica. Al ser el paisaje el escenario de la conducta económica, social y conceptual de todo el grupo, los estudios bajo este enfoque deben considerar contextos internos al lugar y contextos entre lugares.

De Una arqueología de los paisajes: perspectivas y tendencias

Kurt F. Anschuetz1, Richard H. Wilshusen2 and Cherie L. Scheick3

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En relación con estas ideas, el concepto de paisaje

adquiere distintas connotaciones que permiten entenderlo,

en parte, como la materialización de la construcción

simbólica del entorno (Daniels & Cosgrove 1998; Criado

Boado 1999) y, por consiguiente, a los “lugares” como

centros de significación humana (Tilley 1994). Sin embargo,

un paisaje no es sólo el resultado de los significados

que le adjudica la gente, sino más bien el producto del

acto de “habitar el mundo”, a través del cual los seres

humanos integran el paisaje que al mismo tiempo se

convierte en parte de ellos (Ingold 1993). Este hecho

le otorga una dimensión temporal, ya que el mismo

acto de habitar el mundo implica el paso del tiempo a

través del proceso de vida humana en relación con la

formación de los lugares habitados (Ingold 1993).

A partir de estas últimas perspectivas se han abierto

líneas de investigación orientadas a la búsqueda de la

dimensión sagrada del paisaje, en las cuales el arte rupestre

ha sido considerado un indicador importante. Si

bien los estudios enfocados a tal propósito son múltiples

(véase p.e., Taçon 1999; Parcero Oubiña et al. 1998;

Bradley 2000; Arsenault 2004; Taçon & Ouzman 2004,

entre otros), existen pocos casos donde se formule de

manera explícita qué es lo que se entiende por paisaje

sagrado; aunque en varios trabajos es posible constatar

que dicho concepto se equipara con el de paisaje ritual

(Díaz Andreu 2001; Frachetti & Chippindale 2001) o se

asocia con la geografía sagrada de una determinada

tradición religiosa (Arsenault 2004).1 Asimismo, existen

contribuciones que oponen lo ritual a lo secular o

mundano (Lenssen-Erz 2004), mientras que otras propuestas

han enfatizado la permeabilidad de lo sagrado

en lo cotidiano a través del arte rupestre; por ejemplo,

a partir de que éste codifica información mitológica y

simultáneamente señala la localización de recursos importantes

para la subsistencia humana o a través de su

colocalización con los espacios domésticos (Berenguer &

Martínez 1989; Bradley et al. 1994; Aschero 1996; Flood

2004). Reconociendo la importancia de estas ideas, Díaz

Andreu (2001: 161) plantea que la asimilación de lo secular

a lo sagrado puede resultar tan problemática como la

oposición dicotómica de ambos términos, cuya relación

puede ser conflictiva. Por tal razón, la autora introduce

el concepto de profundidad ritual, que permite evaluar

el grado de sacralidad versus el grado de secularidad

que un determinado lugar posee, ya que dicha carga

ritual puede estar heterogéneamente distribuida en el

paisaje y, además, no está fija en un sistema de creencias

sino que depende de quienes la experimentan, por lo

cual la profundidad ritual está estrechamente ligada

a las identidades de los actores sociales involucrados

en la producción del arte rupestre y representados en

el mismo. Aunque Díaz Andreu (2001) no explicita su

metodología para explorar la profundidad ritual del

paisaje, a partir de su análisis de una serie de sitios con

arte rupestre en Villar del Humo (España) se desprende

que algunos de los indicadores que utiliza para abordar

el tema son la facilidad/dificultad de acceso a los sitios,

el emplazamiento de los paneles con arte, la visibilidad

de los mismos y la estandarización/singularidad de los

motivos rupestres.

En este artículo se entiende por ritual a “[…] un

sistema codificado de prácticas bajo ciertas condiciones

de lugar y de tiempo, que tienen un sentido vivido

46 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 12, N° 1, 2007

y un valor simbólico para sus actores y sus testigos,

implicando la puesta en juego del cuerpo y cierta

relación con lo sagrado” (Maisonneuve 2005: 12). En

base a estas consideraciones, las conductas rituales se

distinguen de las costumbres, rutinas o hábitos, porque

se refieren a ciertos valores que si bien pueden ser

discutidos, poseen mucha fuerza (Maisonneuve 2005).

Los rituales pueden ser colectivos o individuales, pero

siempre están formalizados y sujetos a reglas precisas

marcadas por la repetición (Conkey 1985; Schechner

1994; Maisonneuve 2005; Politis et al. 2007). Por lo

tanto, este tipo de conductas pueden caracterizarse

por su tradicionalismo y su falta de variación para

lograr que una serie de actividades parezcan idénticas

o consistentes con otras precedentes y, de este modo,

adquirir eficacia simbólica para controlar el espacio y

el tiempo (Schechner 1994; Insoll 2004; Maisonneuve

2005).

Teniendo en cuenta que los rituales son simultáneamente

sociales y visuales (Conkey 1985), el arte rupestre

se convierte en un indicador importante para contrastar

dichas prácticas en el registro arqueológico.

de PAISAJES RITUALES Y LABERINTOS: RELACIONES ENTRE DOS SITIOS CON GRABADOS RUPESTRES EN PIEDRA MUSEO, ARGENTINA

NATALIA CARDEN

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Es frecuente encontrar dentro de la literatura etnográfica un manejo del paisaje como referencia, escena o convención demarcadora para ubicar e identificar a los aborígenes dentro de un espacio determinado. De igual manera, se ha presentado como una descripción del sentido y los significados atribuidos al entorno físico por parte de la población local (Hirsch 1995). A partir del desarrollo teórico de un grupo de geógrafos (Cosgrove y Daniels 1988; Berger 1972; Williams 1973) que entienden al paisaje como un fenómeno cultural y un registro acumulado de tradición y continuidad, este término ha adquirido importancia como categoría analítica permitiendo dar cuenta de conflictos y escenarios culturales más complejos; esto ante la incapacidad conceptual y terminológica euroamericana que no integraba en un todo indivisible las nociones sobre el uso de la tierra y sus significados asociados (Barros 1997).

Los pueblos indígenas fijan en el espacio que habitan sus eventos culturales, históricos y religiosos de manera social e individual. Es decir, el espacio territorial, como un proceso histórico y dinámico, se llena y articula con los nombres de los lugares que constituyen los "testigos visibles" de los eventos pasados (Johnson 2000). En los Andes Peruanos, ciertas características y elementos del paisaje tradicional Yanesha como colinas, ríos, antiguos asentamientos y caminos, marcan no sólo pasajes de su historia sagrada y las hazañas o aventuras de sus héroes ancestrales, sino que también evidencian el proceso de transformación espacial que se inicia con la invasión europea y que constituye el sumario de la "desacralización" de su territorio (Santos-Granero 1998). Otro ejemplo ilustra como el paisaje interviene en la organización social de los Kanak de Nueva Caledonia. La historia cultural explicada y contada por los ancianos o jefes grupales está inscrita en los diferentes rasgos del paisaje insular, de tal manera que la zona de residencia determina la posición de un grupo con respecto a los otros (Horowitz 2001). Todo ello indica que las personas reconocen, registran y mantienen colectivamente ciertos lugares en términos simbólicos, rituales o ceremoniales; por tanto, dichos lugares crean y expresan identidad. El paisaje provee un foco mediante el cual las personas se comprometen con el mundo, creando y sosteniendo un sentido de su identidad social (Knapp y Ashmore 1999).

http://www.hibrids.net/blog/archives/284/lang-pref/es/

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También puede verse:

Paisaje y demarcación Kari'ña.
Contribución antropológica al proceso de demarcación territorial indígena en Venezuela

Ernesto Figuera y Dayana Valderrama
Centro Alternativo de Estudios Sociales Interculturales CADESI, Caracas

http://www.ugr.es/~pwlac/G22_05Ernesto_Figuera-Dayana_Valderrama.html

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Sobre Feng-Shui

El antiguo arte chino del viento y el agua, tiene como objetivo primario buscar el bienestar del hombre en su medio ambiente, estudiando las interrelaciones de la tríada entre el Cielo, el Hombre y la Tierra.
Los principios del Feng Shui también estaban presentes en la cultura arquitectónica y paisajística occidental, sobre todo en la influencia árabe encontrándose como consecuencia, en la construcción de las catedrales Románicas y Góticas.

En todas las culturas era fundamental el respeto del 'genio' del lugar (entendido como el ambiente vital de un determinado sitio), la relación entre el edificio y el entorno; y el respeto de los elementos naturales (cursos de agua, colinas, vegetación, etc.). Existen algunas reglas generales en el Feng Shui, pero resulta importante subrayar la peculiaridad y especificidad de cada intervención, de cada lugar y edificio en el que se interviene o se proyecta nuevo. Cada situación medioambiental tiene un carácter propio para respetar y es ése uno de los aspectos fundamentales del Feng Shui como arte para armonizar los espacios, poniendo sintonía entre el ambiente circundante y las personas.
El Feng Shui no es un fenómeno esotérico, todo lo contrario, hoy entendemos mejor las escrituras de algunos arquitectos famosos y también los determinantes proyectuales de algunas obras importantes.
Es importante conjugar las nuevas disciplinas: Feng Shui, arquitectura alternativa y arquitectura orgánica.
Las tres prácticas pueden ser asociadas respectivamente a tres caras de una nueva cultura: el sagrado respeto para el paisaje, el cuidado de la salud de los habitantes, y la consideración de la ligadura entre el entorno y el construido en formas orgánicas (consideración esta que tiene raíces distantes en el campo de la arquitectura y enumera a los padres ilustres como Frank Lloyd Wright, en el Movimiento Moderno).

A pesar de que el Feng Shui se funda en la visión y la experiencia taoísta de la naturaleza, la idea que la Tierra está llena de energía, como un organismo viviente, no pertenece únicamente al Taoísmo. Nuestros antepasados eran conscientes del hecho que la naturaleza que nos rodea fuese un organismo viviente.
Tampoco el término Feng Shui es casual, juntos el viento y el agua expresan el poder de los elementos que fluyen en el ambiente natural. Este poder se expresa y deriva del flujo de energía que no sólo fluye en la superficie, (tallado a través del viento y de agua), sino también en el interior de la Tierra.
Esto pone en evidencia que los chinos consideraron al Feng Shui no tanto como superstición de prácticas rurales, sino como parte del estudio de la Tierra y de sus modelos, sean esas disposiciones naturales o artificiales. El Feng Shui da prominencia a las formas y las señales del paisaje y además a su posición y orientación.

Una de las dos Escuelas fundamentales de Feng Shui es la de la Forma, que analiza los caracteres naturales (montañas, colinas, árboles grandes, las piedras, valles, los cursos de agua, etc.) y artificiales (los edificios, líneas telefónicas, de alta tensión e infraestructuras en general).
La cosmología y paisaje son desde siempre, las raíces que encontramos en el Feng Shui, generador de un sello morfogenético que ha operado en el pasado y al que se le debe el urbanismo presente y la calidad medioambiental en un territorio.

En este sentido debe recordarse la interpretación que da el arquitecto Paolo Portoghesi (1999): 'la original sensibilidad china tiende a ver la vida como algo que invade el universo entero, y se manifiesta no solo en aquéllos que nosotros llamamos los seres vivientes sino también en los vientos, en las fuentes y en los lagos, en los árboles, en las piedras,... en la Tierra'.
Con espíritu similar al de algunas tribus de indios americanos que se negaron a cultivar la tierra para no herir a la propia madre, los chinos tienen un sagrado respeto para el paisaje y sostienen: que para introducir en la Tierra algo nuevo, es necesario 'evitar clavar una espina en su carne' y planear en cambio una forma que fluya junto a los biorritmos de la Madre Tierra.

Antonio E. Longo
El autor es Arquitecto, practicante e investigador Feng Shui.

Mandalas de Natalia Trincavelli

2008-02-29T04:23:00.005+01:00

Células cancerígenas y fractales

2008-02-29T04:17:00.003+01:00

Sabes que, hace varios años estuve haciendo una muy humilde investigación (si así se puede llamar) que me tiene bastante mal y ahora con el ejercicio, se me vino nuevamente a la cabeza.

A mi me atraía mucho el tema de la gráfica de fractales (no se si conoces algo del tema...Teoría del Caos y fractales, copos de nieve

http://www.arrakis.es/~sysifus/index.html

...hay programitas gratuitos para dibujarlos fácilmente:

http://www.geocities.com/capecanaveral/cockpit/5889/download.html

http://www.archivospc.com/c/1121/Fractales.php

http://www.arrakis.es/~sysifus/software.html )

y se me había ocurrido (por una cuestión de "relación" con la divina proporción y el número de oro) que podía llegar a existir alguna relación entre la gráfica de los fractales y las células, quiero decir que, matemáticamente se podría llegar a graficar una célula desde las fórmulas que componen un fractal.

Tal es el caso que averigüé con profesores de matemática y de biología, pero los unos no conocían del tema de los otros.

Y mientras tanto yo seguía viendo por qué se me había ocurrido esa relación "de la nada", particularmente el hincapié estaba puesto en la "confección de un fractal que crezca matemáticamente (parámetros y color) con una célula cancerígena, para saber si era posible, desde la matemática conocer el grado de crecimiento de la misma y revertirlo.

Ahora bien...toda esta introducción te la cuento, porque al rever esta célula cancerígena coincide con tu "descripción" de cómo realizar un mandala....y sigo sin respuesta.

Te envío una imagen, en lo posible (se que no es fácil por la cantidad de conocimiento que tienes) pero haz de cuenta que no sabes nada sobre arkegrama, lee las consignas que fuiste dando y mira la célula, hace una explosión, hay ramificaciones, color, repetición concéntrica, centros, 3d.... ¿hay algo que debo hacer y no estoy haciendo? o ya no soy subjetiva?

Espero que me haya podido expresar lo suficientemente bien como para que puedas comprender el por qué de mi planteo.

Saludos Natalia

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Dices Natalia "esta célula cancerígena coincide con tu "descripción" de cómo realizar un mandala....y sigo sin respuesta."
No es un tema que conozca demasiado, pero creo que las células cancerígenas crecen sin control del sistema biológico en que nacieron. Por lo que sea crecen según un determinado patrón que se repite a sí mismo. Por lo que dices parece que su crecimiento se asemeja a un patrón de crecimiento universal que el Arkegrama describe pero que está presente en muchas cosmogonías antiguas (creación y desarrollo a partir del huevo cósmico, que sería algo así como la célula primordial, cuyo modelo se repite luego en toda la creación.)
Lo extraño no es en sí el crecimiento del cáncer, creo, sino que este proceso escape al control del sistema biológico en que nació y que acabe destruyéndolo. Sería algo así como si el campo mórfico de las células cancerígenas no respondiera al campo mórfico del organismo en donde se aloja.

"Los campos mórficos -según Rupert Sheldrake- como los campos conocidos de la física, son regiones materiales de influencia que actúan a través del tiempo y del espacio. Se localizan tanto en los sistemas que organizan como a su alrededor (…). Son patrones organizados de influencia potenciales, y pueden volver a aparecer físicamente en otro tiempo y lugar, en el momento y lugar en que las condiciones físicas sean adecuadas (…) contienen una especie de memoria acumulativa y tienden a ser cada vez más habituales."

Muy interesantes tus reflexiones. Me gustaría subirlas al blog, con tu permiso. Escríbeme si no te parece mal que las publiquemos, para que todo el mundo pueda leerlas.

Sobre los fractales hice ya un comentario en el blog (en el tema Qué es un modelo). Seguiremos charlando sobre el tema.

Un saludo.

Luis