Simbolismo del espacio y de las formas

Desde hace miles de años los seres humanos han hecho representaciones de la realidad. Estas pueden ser visuales, auditivas o kinestésicas. La capacidad de abstracción y de planificación está directamente relacionada con la representación visual de la realidad, por lo que su presencia nos indica una cierta capacidad de simbolización en sus ejecutantes. El sistema de representación auditivo se efectúa de manera secuencial y ordenada, por él somos conscientes de la división del tiempo, del acento, el compás y el ritmo. Cuando procesamos la información asociándola a nuestras sensaciones y movimientos, a nuestro cuerpo, estamos utilizando el sistema de representación kinestésico.

El registro de representaciones visuales puede remontarse al paleolítico superior (40.000 a.C.), aunque se han encontrado algunas bastantes más antiguas: representaciones naturalistas de animales, principalmente, y esquemáticas: de seres humanos, ramificaciones, signos en forma de vulva, zigzag, rectángulos.

Mucho menos conocidas son las pinturas rupestres que representan signos cuadriláteros, como denominan algunos expertos, y otros hechos con puntos datadas alrededor del 18.000 a.C.

Los siguientes tipos de figuras del paleolítico superior, vulvas, según Leroi-Gourhan, siguiendo la obsesión sexual de algunos especialistas, representan en realidad las cuatro formas fundamentales.

femenino, agua: triángulo-vértice hacia abajo

masculino, fuego: triángulo-vértice hacia arriba

unión: rombo, óvalo, círculo: cielo

unión: cuadrado: tierra

Estos darán lugar a las cuatro formas fundamentales relacionadas con las cuatro direcciones del plano, los cuatro sectores del paisaje, los cuatro elementos.

Otros signos del paleolítico superior

Signos del Paleolítico superior. Según Leroi Gourhan (1968 The Evolution of Palaeolithic Art. Scientific American) .

En el neolítico estas tienden a esquematizarse y ordenarse a partir de un centro. En el anterior tema vimos algunas de la Vieja Europa (7.000 a.C.)

En el Calcolítico o edad del cobre (4.000..) se produce el fenómeno del arte esquemático: aspas, cruces, círculos. Abstracción sistematizada.

El Arte Esquemático vino a recuperar un amplio repertorio de signos abstractos que se encontraban ausentes de las manifestaciones rupestres desde las épocas paleolíticas. Parece claro que, para sus autores, la fidelidad gráfica a lo real tenía mucho menos valor que el contenido conceptual del esquema, por lo que no era imprescindible una reproducción exacta de un tema preciso ni una ejecución especialmente cuidada del dibujo. Los diseños ideográficos pretenderían transmitir un mensaje —metafórico o codificado, en todo caso complejo— que nosotros no somos capaces de traducir porque desconocemos el código que valía para descifrarlo.

Arte rupestre prehistórico

VICENTE BALDELLOU MARTÍNEZ

En Wikipedia hay un buen artículo sobre el arte esquemático ibérico

Evidentemente no se conservan registros de representaciones auditivas o kinestésicas aunque pueden inferirse por las visuales (pinturas de danzas, primitivos instrumentos musicales). Tanto unas como otras son maneras de representar objetos y acontecimientos, pero también estructuras y procesos energéticos, formas y ritmos que observamos en la naturaleza. Así las espirales, los círculos, las aspas, etc. Es decir, modelos del mundo que reflejan determinadas cosmovisiones. Aunque no nos quedan sino esos dibujos y no sabemos con certeza qué significan podemos aproximarnos a ellos por el estudio del simbolismo del espacio y de las formas en las cosmovisiones indígenas y tradicionales ya que como aquellas responden a una visión primaria de mundo.

Nosotros aún podemos observar el mundo como lo hacían nuestros ancestros pues el mundo sigue estando ahí igual que para ellos y es en esencia el mismo mundo.

A través de esa visión primaria observamos que hay seis direcciones básicas (delante-detrás, izquierda-derecha, arriba-abajo) más dos que indican posiciones (dentro-fuera).

Estos principios de orientación están relacionados con determinados accidentes geográficos en el paisaje, con lugares del espacio y momentos del proceso energético. Lo veremos con detalle en el siguiente tema (Simbolismo del paisaje y del tiempo).

La observación de las formas de la naturaleza nos permite clasificarlas en formas que se elevan (montañas, árboles, órgano sexual masculino), la que descienden y se hunden (valles, cuevas, órgano sexual femenino), la cuadrada (relacionada con el espacio humano, la ciudad, la casa) y la circular (con el movimiento cíclico de los astros en el cielo). Son las cuatro fundamentales. Esta primera simbolización es sin duda muy antigua pues son formas que se observan en las cuevas paleolíticas.

Símbolos y su relación con los arquetipos, los conceptos, los signos

Dice Juan-Eduardo Cirlot en su Diccionario de símbolos: “Para el filósofo hindú Ananda Coomaraswamy, el simbolismo es “el arte de pensar en imágenes”, perdido por el hombre civilizado (especialmente en los últimos trescientos años, tal vez a consecuencia, según frase de Schneider, de las “catastróficas teorías de Descartes”). Coincide, pues, Coomaraswamy con la idea de Fromm y la de Bailey (…) Sin embargo, este olvido –como atestiguan la antropología y el psicoanálisis- sólo concierne a la conciencia, no al inconsciente, que por compensación, se encuentra sobrecargado de materia simbólica, acaso.”

Goethe: “en el símbolo , lo particular representa lo general, no como un sueño ni como una sombra, sino como viva y momentánea revelación de lo inescrutable”

Mare Saunier: “son las expresión sintética de una ciencia maravillosa, de la cual los hombres han perdido el recuerdo”.

Laudrit: “el simbolismo es la ciencia de las relaciones que unen (…) el mundo material y el mundo sobrenatural; la ciencia de las armonías que existen entre las distintas partes del universo (correspondencias y analogías)”

Erich Fromm diferencia entre tres especies de símbolos:

1) el convencional: se constituye por una conexión desprovista de fundamento óptico o natural como, por ejemplo, los utilizados en la industria, en las matemáticas y otros dominios. También se les llama signos.

2) el accidental: proviene de condiciones estrictamente transitorias, se debe a asociaciones por contacto casual.

3) el universal: se define por la existencia de una relación intrínseca entre el símbolo y lo representado.

Símbolos naturales y símbolos artificiales (Jung, El hombre y sus símbolos): “los primeros se derivan de los contenidos inconsciente de la psique, y, por tanto, representan un número enorme de variaciones en las imágenes arquetípicas esenciales. En muchos, casos, aún puede seguirse su rastro hasta sus raíces arcaicas, es decir, hasta ideas e imágenes que nos encontramos en los relatos más antiguos y en las sociedades primitivas. Por otra parte, los símbolos culturales son los que se han empleado para expresar “verdades eternas” y aún se emplean en muchas religiones. Pasaron por muchas transformaciones e, incluso, por un proceso de mayor o menor desarrollo consciente, y de ese modo se convirtieron en imágenes colectivas aceptadas por las sociedades civilizadas. Tales símbolos culturales mantienen, no obstante, mucho de su original luminosidad o “hechizo””.

Normalmente se llama símbolo tanto a la representación, es decir, el signo que lo representa, como a lo representado, al significante como al significado. El símbolo como representación, el significante, puede ser visual, auditivo o kinestésico. El símbolo como significado nos remite a lo que representa, y lo que representa no son objetos, seres o eventos sino significados (ideas), si nos remite a arquetipos (significados puros) hablamos de símbolos arquetípicos o primordiales.

Según Schneider, en palabras de Cirlot, “la esencia del símbolo consiste en poder exponer simultáneamente los varios aspectos (tesis y antítesis) de la idea que expresa.” Creo que esto no es exactamente así. El símbolo expresa totalidades, pero no es en absoluto ambiguo, ni es siempre expresión de una síntesis de contrarios. Si sus límites semánticos no son tan precisos como en el concepto esto no quiere decir que no los tenga, sino que son mucho más amplios. Un símbolo se sitúa en un determinado nivel o sector de significación, que es preciso conocer, en este nivel o sector es absolutamente preciso. El Arkegrama nos servirá para precisar estos niveles y sectores.

En este sentido tiene para nosotros especial interés las consideraciones de Mircea Eliade cuando atribuye al símbolo la función de abolir los límites del hombre para integrarlo en unidades mayores: la sociedad, la cultura, el universo… Aunque aclara este autor que si bien “un objeto convertido en símbolo –por obra de su posesión por la función simbólica- tiende a coincidir con el Todo… esta “unificación” no equivale a una confusión, pues el simbolismo permite el paso, la circulación de un nivel a otro, integrando todos esos niveles y planos (de la realidad), pero sin fusionarlos, es decir, sin destruirlos”, antes bien, ordenándolos en un sistema. Como veremos esa ordenación se basa en una visión primaria del mundo a partir de la observación del flujo y de los ciclos de la energía, de su estructura y de su proceso básicos, tomando como referente el movimiento celeste con relación a la tierra y donde el espacio y las formas, el paisaje y el tiempo en sus lugares y momentos claves adquieren un significado que se expresa por medio de símbolos.

Otra idea que manifiesta Eliade y que tendrá importancia para entender el Arkegrama es que si el Todo puede aparecer en un fragmento significativo (un símbolo del Todo) es porque cada fragmento repite el Todo. Esta idea está expresada en múltiples mitos antiguos y es la idea que fundamenta la teoría holográfica del físico David Bohm y del psiquiatra Karl Pribram. El Arkegrama como modelo del mundo expresa gráficamente esta idea y plantea que es modelo del Todo pero también de las partes que reflejan el Todo, partes a las que filósofos como Leibniz o Arthur Koestler han dado el nombre de mónadas y holones, respectivamente.

Y por último:

El significado que le dan los psicólogos al símbolo no es el mismo que le dan los orientalistas o los esotéricos. Si para los primeros es una realidad casi exclusivamente anímica, para los segundos se fundamenta en la ecuación metafísica macrocosmo-microscosmo. Para René Guenón, por ejemplo, “el verdadero fundamento del simbolismo es (…) la correspondencia que liga entre sí todos los órdenes de la realidad, ligándolos unos a otros y que se extiende, por consiguiente, desde el orden natural tomado en su conjunto, al orden sobrenatural” o “metafísico”.

Para nosotros un símbolo es una realidad anímica pero también una realidad metafísica (en el sentido en que lo expresa Guenón) y es la representación de un significado o idea, orden, estructura, proceso, vivencia, sentimiento, etc., o esa misma idea expresada a través de un símbolo. Una idea simbólica es diferente a una idea conceptual o a una idea arquetípica. La diferencia con estas es que el símbolo representa un conjunto de ideas en el que pueden englobarse múltiples conceptos semejantes o análogos. De igual manera, múltiples símbolos pueden representar un solo arquetipo.

Para establecer el simbolismo del espacio y de las formas no vamos a basarnos en relaciones convencionales ni accidentales, según la clasificación de Erich Fromm expuesta más arriba, sino en relaciones universales por medio de signos que tengan relación intrínseca con la idea representada. Estos coincidirán con los símbolos naturales de Jung en la medida en que nos sirva como referente lo observado en la naturaleza ya que responderán a imágenes arquetípicas esenciales. Los ordenaremos en un sistema según la visión primaria del mundo.

Lo primero que observamos es que todos los fenómenos naturales son duales, constituyendo la oposición fundamental entre lo yang y lo yin, según la terminología de El Libro de los Cambios chino.

Yang es el día, la luz, lo que se eleva y todos los signos, símbolos y conceptos asociados a esta idea.

Yin es la noche, la oscuridad, lo que desciende y todos los signos, símbolos y conceptos asociados a esta idea.

Ahora bien, todo lo que asciende puede considerarse que está delante y fuera del que observa y todo lo que desciende que está detrás y dentro. Tenemos así cuatro de las seis direcciones del espacio más las dos posiciones (dentro-fuera). Las dos que indican lateralidad (izquierda y derecha) son intercambiables, aunque tradicionalmente también tienen una determinado significado simbólico es en gran medida cultural. Lo que importa señalar con respecto a la lateralidad es que se invierten en el espejo, es decir, se intercambian: la derecha del objeto es la izquierda del reflejo y viceversa. El principio de la inversión es de un rico simbolismo en las ciencias y artes antiguas, indígenas y tradicionales, como estudiaremos en su momento. Por lo pronto, asimilamos en el simbolismo dual del espacio.

Arriba con delante y fuera: yang

Abajo con detrás y dentro: yin

Para el significado de izquierda y derecha puede sernos útil estudiar las funciones de los dos hemisferios cerebrales

MODOS DE PENSAMIENTO DE LOS HEMISFERIOS CEREBRALES

hemisferio lógico izquierdo	hemisferio holístico derecho
LOGICO Analítico ABSTRACTO Secuencial (de la parte al todo) Lineal Abstracto Realista Verbal Temporal Simbólico Cuantitativo	HOLISTICO Intuitivo CONCRETO Global (del todo a la parte) Aleatorio Concreto Fantástico No verbal Atemporal Literal Cualitativo

HABILIDADES ASOCIADOS CON LOS HEMISFERIOS

Hemisferio Lógico	Hemisferio Holístico
Escritura Símbolos Lenguaje Lectura Ortografía Oratoria Escucha Localización de hechos y detalles Asociaciones auditivas	Relaciones espaciales Formas y pautas Cálculos matemáticos Canto y música Sensibilidad al color Expresión artística Creatividad Visualización Emociones

Tomado de http://www.galeon.com/aprenderaaprender/vak/vakcaract.htm

Por estas características puede decirse que el hemisferio izquierdo es yang y el derecho, yin. Lo curioso es que cada hemisferio inerva la parte contraria del cuerpo, dando lugar al proceso de inversión entre mente y materia, entre imaginación y acción que se observará en el Arkegrama.

También puede sernos útil la simbología del espacio estudiada por la grafología, que se resume en el siguiente gráfico tomada de http://www.yoescribo.com/publica/especiales/grafologia.aspx?cod=4

	EXALTACIÓN Misticismo Intelectualidad Espiritualidad Idealismo Consciente
REPRESIÓN Egoísmo Autismo Regresión Introversión Lo Pasado Narcisismo Egocentrismo Atracción por la figura materna		EXPANSIÓN Ambición Iniciativa Extraversión Actividad Sociabilidad Altruismo Atracción por la figura paterna Lo Futuro
	EXCITACIÓN Necesidades Orgánicas Sexualidad Predisposición a los deportes Tendencias Materiales Inconsciente Los Instintos

Normalmente pensamos que lo que somos es dentro y lo que hacemos fuera, pero tanto lo que somos como lo que hacemos tiene un dentro y un fuera

Esto dará lugar a otro tipo de oposición entre izquierda y derecha que podría resumirse de la siguiente manera.

Se verá mucho más claro cuando veamos el simbolismo del paisaje y del tiempo, al considerar el movimiento de los astros en el cielo con relación a la tierra.

Cuando la relación es entre tres términos tenemos

y también yang-yin: lo que asciende se disuelve y yin-yang: lo que desciende se manifiesta. Cuando estudiemos el I Ching veremos como estas cuatro posibilidades da lugar a los cuatro digramas fundamentales.

Nos queda por ver otra relación energética primordial, la relación en cuatro, relacionada con los cuatro elementos y con las cuatro direcciones del plano en función de los movimientos del sol y de la luna a lo largo del año

1) sólido: elemento tierra

2) líquido: elemento agua

3) gaseoso: elemento aire

4) plasma: elemento fuego

y que sintetizamos en estos dos diagramas pero que no estudiaremos por ahora:

Habría que tener en cuenta otro eje o movimiento: del centro a la periferia. Este puede parecer demasiado abstracto o metafísico, pero responde igualmente, en una visión primaria, a lo observado en los fenómenos de la naturaleza. Cada una de estas fases se corresponde con uno de los cuatro estados de la materia correspondientes a los cuatro elementos:

y que guarda relación con el proceso de creación en las cosmogonías.

Dinámica de las formas, la división del huevo cósmico

El huevo cósmico (o dragón primordial en otras cosmogonías: Ymir, Tiamat, véase comentario en Qué es un modelo) se divide en dos: energía yang arriba, energía yin abajo

creando un espacio intemedio

El espacio intermedio se divide en cuatro: las cuatro direcciones del plano.

Que con las dos energías da lugar a los dos triángulos entrelazados, símbolo conocido como la estrella de David

El espacio intermedio se divide en cinco: las cuatro direcciones más un centro: los cuatro elementos de los chinos.

Con las dos energías (direcciones arriba-abajo) se divide en siete: los siete chakras.

El espacio intermedio se duplica

dando lugar a los cuadrados entrelazados del Islam

que con las dos energías dan lugar al Árbol sefirótico de la Cábala y a los doce signos del zodiaco

A partir de aquí podemos ensayar una primera aproximación a los modelos originarios del mundo: modelos que son signos, esquemas de los símbolos primordiales

-En tres: trimorfos: quizá el más antiguo sea el Árbol Cósmico (paleolítico), presente en las cosmovisiones chamánicas, representa los tres niveles del mundo. Veremos su estructura detalladamente en el siguiente capítulo. El árbol cósmico describe la estructura vertical del mundo. En la cosmología chamánica, dice Mircea Eliade en El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, "existen tres grandes regiones cósmicas, que se pueden atravesar sucesivamente porque están unidas por un eje central." Este mismo autor dice que el esquema esencial de este simbolismo se mantiene a través del tiempo " incluso después de las muchas influencias sufridas."

Este esquema es el mismo que se observa en los supuestos antropomorfos del arte prehistórico (ver las reproduciones de arte esquemático más arriba).

-En cuatro: tetramorfos que dividen la unidad (el huevo cósmico) en cuatro partes o direcciones del plano, según las cuatro posiciones extremas del sol a lo largo del año: ortos y ocasos de los solsticios.

Esa primera división da lugar a la división en cuatro, tetramorfos ya presentes en algunos signos del arte paleolítico, pero especialmente en la cerámica neolítica de la Vieja Europa (Gimbutas) y de Samarra y que se encuentran profusamente en la pintura esquemática como cruces, aspas, dos triángulos unidos por un vértice.

En general los mandalas y diagramas cósmicos se dividen en cuatro sectores.

Se los ha interpretado de muy distintas maneras, para nosotros son claramente signos de los puntos extemos del sol y de la luna (ortos y ocasos de los solsticios) en el horizonte.

Según Marija Gimbutas en la Vieja Europa había cuatro divinidades principales, que representamos en en siguiente esquema y relacionamos con los cuatro sectores, las cuatro formas fundamentales, los cuatro elementos, los cuatro arquetipos primordiales: el padre cielo (que en la Vieja Europa, según la autora citada, era aún una Diosa), la madre tierra, el hijo fuego, la hija agua.

Hay una tendencia en la simbología a confundir entre sí los símbolos masculinos (aire, fuego) o los femeninos (agua, tierra). En este esquema queda claramente diferenciados, así las diosas de las aguas no pueden ser nunca confundidan con las diosas de la tierra, ni los dioses del aire con los dioses del fuego, sin bien en las mitologías a veces aparecen dioses que integran ambos elementos.

-En cinco: son tetramorfos con un centro: su más antigua representación se encuentra en el mito platónico de la Atlántida. Según Platón la Atlántida estaba formada por cinco anillos (tres de agua y dos de tierra) y fue dada a los hijos de Poseidón y Clito: cinco parejas de reyes. Este esquema responde a los cinco elementos chinos.

-En seis: por ejemplo, la Estrella de David, representan la unión de las energías masculinas y femeninas, yang y yin. También podría entenderse que la descripción de la Atlántida responde al número seis si tenemos en cuenta la isla central donde estaba situado el Templo de Poseidón.

-En siete: los siete niveles o chakras hindúes.

-En ocho: por ejemplo, los cuadrados entrelazados de los musulmanes, la rueda de Fu-Shi (los ocho hexagramas dobles) de El libro de los cambios (I Ching), la Ogdoada, el Granero del Señor de la Tierra Pura de los dogon, la torre templaria

Una nueva división a partir del cuatro da lugar al “más antiguo panteón conocido, la Ogdoada, datado del V al IV milenio a. de C., según los egiptólogos está compuesto por cuatro parejas de dioses que se remontan al más lejano pasado, “fuera del tiempo” (…): Nun y Nonet, simbolizados por “algo” que sale del agua (tierra, rata, tortuga o roca); Huh y Honet, cuyo sentido es “lo que busca, lo que se dirige a algún sitio”); Kuk y Koket, lo oscuro, algo que está en lo profundo; Niau, y Niet, lo invisible, la fuerza universal esparcida por la atmósfera, y, a través del aliento vital, en todos los seres.” (Historia de los mitos, Jean-Charles Pichon).

A los ocho dioses de la Ogdoada también se les llamaba "las almas de Thot", y personifican la esencia del caos líquido primigenio existente antes de la creación del Mundo.
Ellos crearon el montículo sobre el cual engendraron el huevo del que surgió el dios Solar Ra.

Pichon identifica cada una de estas parejas de dioses con uno de los cuatro elementos según el siguiente esquema, de elaboración propia, que nos servirá para comprender el esquema fundamental y generador del Arkegrama:

-En diez: el Árbol sefirótico de la Cábala, la tetraktys pitagórica.

La tetraktys, formada por los diez primeros números da lugar a la pirámide.

-En doce: Zodiaco: la división del círculo en doce puede haberse completado en 4500-4000 a. C. “El egiptólogo Kees ha podido ofrecer una clasificación metódica en que parecen insinuarse los doce dioses zodiacales.” Historia de los mitos, Jean-Charles Pichon. El ciclo cosmogónico de la mitología jainista, quizá la religión más antigua del mundo divide el tiempo en una rueda con doce radios.

-Combinaciones del cuatro y el tres o sus múltiplos: diagramas de sabiduría. Remiten a las proporciones numéricas que dan lugar a la proporción musical.

Hay otros modelos que no se ajustan en apariencia a la estructura de estos, por ejemplo el maya. Sin embargo, incluso este con su división del tiempo en 13 X 20 puede ser explicado, como veremos cuando tratemos del simbolismo del tiempo, a través del Arkegrama.

En el Arkegrama todos estos modelos se encuentran integrados teniendo cada uno un significado en relación con los otros y en relación con el todo. La combinación de modelos y signos que representan símbolos que engloban conceptos y nos remiten a arquetipos nos permite entender sus significados.